İran'a saldırı haberi son gösteriden hemen önce geldi. Skindom Sahyande Tiyatrosu, Attapadi (Kerala). Korku, keder ve belirsizlik vardı. Oyuncu kadrosunun Norveç'te bulunan altı üyesinin aileleri, Batı Asya'dan geçen uçuş rezervasyonlarının artık kullanılamaz olması nedeniyle daha da uzakta görünüyordu. Gözyaşları döküldü. İnsanlar için, savaşa yakalanan dünya için dualar edildi. Asya prömiyerinin son gösterisi olarak, dokunuş yoluyla varlığı ve huzuru sunmaya devam etmek konusunda bilinçli bir karar alındı. Skindom açıldı.
Altı Norveçli “dokunucu” (bu tiyatro uygulayıcıları kendilerine böyle diyorlar) iki davetli işbirlikçiyle (ki bunlardan biri de benim), daha sonra her seyirci üyesinin kapalı gözlerin ardından veya özel olarak yaratılmış, yarı opak gözlüklerin ardından benzersiz bir oyunu “görmesinin” kolaylaştırıldığı sürükleyici tiyatro prodüksiyonuna daldılar. Neredeyse gözleri bağlı olan katılımcılar teker teker yönlendirildi ve önceden belirlenmiş bir dizi içerisinde çeşitli dokunma uyaranları sunuldu. Bu oyun seyirciler ve oyuncular tarafından ortaklaşa yazılmıştır; her seyirci üyesinin duyusal farkındalığı ve hayal gücü önemli bir rol oynamaktadır.
Hakkında okuduğumda Skindom Duyusal yaklaşımlara dayanan yaratıcı uygulamalarla da çalışan işbirlikçileri arayan bir sosyal medya gönderisi aracılığıyla, ilk olarak dokunmanın müdahaleci, güvensiz ve nahoş olduğunu bildiğim yolları düşündüm. Yine de sanatsal bir sunum ve bir hikaye anlatma aracı olarak dokunma fikri merakımı uyandırdı. Kendimi bu “dokunanlar yatağının” yoluna koyacak kadar güvende hissettim.
Bu çalışmaya katılarak dokunmanın iyileştirici gücüne olan inancımı yeniden teyit etme şansım oldu. Günlük yaşamlarımızda dokunmanın nasıl marjinalleştirildiği, yanlış anlaşıldığı ve kötüye kullanıldığı üzerine düşünecek bolca zamanım oldu. Dokunmanın ortadan kaybolması ya da kötüye kullanılmasının bizi onunla şüpheli bir ilişkiye soktuğunu düşündüm, çünkü her gösteride yabancılara “dokunduk”; her dokunuşun kökeni saygı, haysiyet ve şefkatti.
Projede işbirlikçi olmadan önce, Treevellers' Katte adını verdiğim özel olarak tasarlanmış bir atölyede katılımcı olmaya ve ağaçlarla olan ilişkimizi ağaçlardan veya ağaç yakınlarından elde edilen malzemelere dokunarak (ve onlarla oynayarak) yansıtmayı içeren yaratıcı pratiğimin bir örneğini sunmaya davet edildim. İlk olarak, diğer davetli işbirlikçi (Batı Bengal, Santiniketan'dan, çalışmaları dokunmayı “sözsüz, somutlaşmış bir iletişim yöntemi” olarak inceleyen bir Japon sanatçı) ve ben de katıldım. Skindom seyirci olarak.
Bu eserin yaratıcıları Hanna Barfod ve Liv Kristin Holmberg beni tiyatroya yönlendirdiğinde öğle güneşinin altında minik çakıl taşları üzerinde yalınayak yürüyordum, kuru, düşmüş bir yaprağı okşuyordum. Skindom beni bedenimden varlığıma serbest bırakan cömert bir şiir yağmuru gibi hissettim.
“Deri gözlüklerin” ardında çeşitli duyumlardan ve duyulardan özgürleşmeden geçtim. Yeni perspektifler açıldı. Belki burnum görebilir, gözler duyabilir ve kulaklar şarkı söyleyebilir, diye işaret etti bedenim. Bir deneyimden diğerine yönlendirildiğimde, “dokunanların” yetenekli, empatik ellerinde tutulduğumda, kendimi bırakabildim. Tam olarak ne olduğunu bilmemem önemli değildi çünkü cildim güvende olduğumu söylüyordu. Cildimin dış dünya ile dokunamadığım ama içimde hissedebildiğim kısımlarım arasında nasıl mesajlar ilettiğini gördüm.
Günün ilerleyen saatlerinde, Treevellers'ın Katte atölyesi aracılığıyla yaratıcı çalışmalarımdan bir kesiti oyuncular ve ekipteki diğer kişilere sundum. Bir “ağaç avcısı” ağaçlarla tanışmak ve onlarla eğlenmek için seyahat ederken, katte takılmak için Kannada'dır. 2016 yılında, insanların ağaç hikayelerini ve ağaç anılarını saklayacak bir alan olan Treevellers' Katte'yi yarattım. Son on yılda, farklı topluluklarla gerçekleştirilen her atölyede, sadece doğayı izlemeye programlı olmadığımızı, aynı zamanda bilinçaltımızda da olsa onun tarafından yönlendirildiğimizi yakından gözlemledim.
Skindom ekibiyle birlikte gerçekleştirilen Treevellers' Katte'de bir katılımcı, annesinin çocukluğunda en sevdiği ağaçtan topladığı tohumlarla yaptığı “gri çorbanın” tadını ve dokusunu hatırladı. Anı, kil hamuru kullanarak ağacın biraz koni şeklindeki tohumlarının kopyalarını oluştururken “bir anda ortaya çıktı” (kilden dolayı doğal malzemelerle hazırladığım bir hamur yoktu). Ağacın adını hatırlayamamasına rağmen, tohumlarından yapılan çorbanın “ceviz aromasını ve koyu gri rengini” canlı bir şekilde hatırladı.
Benzer şekilde, her gösteride anılar dokunuş yoluyla ortaya çıktı. Skindom Bu, önümüzdeki birkaç gün içinde altı Norveçli tiyatro uygulayıcısından ve iki yerel işbirlikçiden oluşan bir ekip tarafından teklif edildi. Yerel işbirlikçilerin paylaştığı yaratıcı uygulamaların bazı yönleri üretime işlendi. İzleyiciler arasında tiyatro uygulayıcıları, oyuncular, öğretmenler, emekliler, tiyatronun bulunduğu kabile mezrası sakinleri, yevmiyeli işçiler, ev hanımları, pastoralistler, öğrenciler ve diğerleri vardı. Seyircilerden bazıları ilk kez tiyatroya gidenlerdi. İnsan babasının sesini ve dokunuşunu hatırladı. Bir diğeri çocukluğunda oynadığı çeltik tarlalarının verdiği hissi hatırladı. Başka biri “doğumdan ölüme kadar ruhun yolculuğunu” deneyimledi. Bir başkası ise şöyle dedi: “Çok şey ters gidebilirdi ama dokunuştan doğan niyetler kendimi güvende hissetmemi sağladı.”
Sahyande Tiyatrosu'nun tropik bir ormanın kalbindeki konumu, manzaraya büyü katmanları kattı. Skindom. Sankar Venkateswaran ve Satoko Tsurudome tarafından yaratılan bu orman tiyatrosunda ağaçlar, Sahyadri dağları, hayvanlar, böcekler, sürüngenler, düşen yapraklar, rüzgar, yağmur ve eğik güneş ışığı önemli rol oynuyor. Sankar kendisini “tiyatronun bekçisi” olarak görüyor ve Satoko, tiyatroyu sahiplenen yavru köpekler de dahil olmak üzere tiyatronun her detayını yönetiyor. Sankar ve Satoko'nun topraklar ve topluluklarla paylaştığı sağlıklı ilişki, 2007'de kurdukları tiyatro topluluğu Theatre Roots and Wings'in olağanüstü çalışmalarına da yansıyor. Skindom Hindistan'daki ilk koşusu sırasında verildi ve alındı.
Norveç'te başlayan bir tiyatro prodüksiyonu, Hindistan'ın güneyindeki uzak bir kabile mezrasındaki ve yakınındaki topluluklara tam olarak nasıl dokundu? Hiç sahne önü tiyatrosuna gitmemiş ve uzun yıllar orada çalışmış olan insanlar, kendilerini dokunma üzerine düşünmeye içgüdüsel olarak iten bir yapımın içine gözleri bağlı olarak nasıl daldılar? Hanna Barfod ve Liv Kristin Holmberg'in yapımını anlatırken bunlar ve daha birçok soru havada uçuştu. Skindom gösteriler bittikten sonra. Liv Kristin, duyusal temelli, etkileşimli tiyatroya derin bir ilgisi olan performans sanatçısı ve tiyatro eğitmeni Hanna ile tanıştığında ölüm sonrası ritüelleri performans yoluyla araştıran bir orgcu ve performans sanatçısıdır. Birlikte yarattılar Skindom Hindistan koşusuna aralarında Marianne Stranger, Camilla Wexels Riser, Ditteke Waidelich ve Andreas Hald Oxenvad'ın da bulunduğu birçok işbirlikçi katıldı. Natsumi Sato ve ben, “Çatışmalarla parçalanmış bir dünyada nasıl bağ kurabiliriz ve kendi tenimizde yuvayı nasıl bulabiliriz?” sorusunu soran yapımda yerel işbirlikçiler olarak onlara katıldık.
Charumathi Supraja, Bengaluru'da yaşayan bir yazar, şair ve gazetecidir.
Bir yanıt yazın