Powerpaola olarak bilinen Paola Andrea Gaviria Silguero, bir süre arkadaşlarına aşkın onlar için ne anlama geldiğini sordu ve cevaplarını onun küçük bir portresinin yanına çizdi. Bu düşünceleri, anlamı yakalayacak tek bir cümlede yoğunlaştırmak istedi. … tüm konuşmanın özeti: Ana Laura Pérez, 23 Nisan 2025'te aşkın “bir tür olarak sahip olduğumuz tek mükemmel olasılık olduğunu” söyledi; 26 Temmuz'da Facundo bunu “dostluk” olarak tanımladı; Margarita Lozano bunu “bağlantı arayan manyetik bir güç” olarak tanımladı; Gabriela Cabezón Cámara'nın tanımıyla diyalogların da canlandırdığı bir fikir: “Bir bağlantı ve aynı zamanda sizi bir şekilde daha büyük ve daha parlak bir yere yerleştiren bir doku.”
'Powerpaola'nın çizdiği aşk' (Siglo XXI Editores), aşkın bir çalışma nesnesi olarak nasıl yeniden ortaya çıktığının yalnızca bir örneğidir. Son yıllarda bu yalnızca kişisel veya edebi bir mesele olmaktan çıktı ve aynı zamanda takıntılı bir çalışmanın konusu haline geldi. Filozoflar, sosyologlar, psikologlar ve yazarlar, daha önce ideolojilerin veya güç yapılarının analiz edildiği dikkatle bu konuya bir kez daha baktılar. Sanki onlarca yıldır dünyayı parçalara ayırıp politikalarımızın nasıl işlediğini anlamaya çalıştıktan sonra, içimizden geçenleri yeniden incelemeye karar vermiştik.
Ancak bu hayranlık yeni değil. 1977'de Roland Barthes yayınladı 'Sevgi dolu bir konuşmanın parçaları' (Siglo XXI Editores), zamanına göre garip bir kitap: ne bir roman ne de bir bilimsel incelemeydi; Barthes aşkı anlatmaya değil, seven kişinin nasıl konuştuğunu dinlemeye çalıştığı için bunun en doğru tanımı “aşığın duygusal sözlüğü”dür. Kitap, aşığın gizli dilini oluşturan sahneler, jestler ve düşüncelerin bir araya gelmesiyle oluşturuldu. Barthes'a göre aşk konuşması bir paradoks içindeydi: binlerce insan tarafından dile getirilmişti ama kimse bunu ciddiye almıyor gibiydi: “Günümüzde aşk söylemi son derece yalnız” diye yazdı ve modern kültürün onu görmezden geldiğine veya alay ettiğine dikkat çekti.
Kimsenin bahsetmediği şey
Bahis bir bakıma yıkıcıydı. Yetmişli yılların eleştirel teorisi yapıları, ideolojileri ve sistemleri analiz ederken, Barthes görünüşte önemsiz bir şeyi incelemeye karar verdi: aşkın bizi bıraktığı kırılganlık. Üstelik bunu disiplinler arasında hiyerarşiler olmadan yaptı çünkü 'Parçalar'da felsefe, edebiyat, göstergebilim ve samimi deneyim bir arada var oluyor. Kitap, aşık olmayı neredeyse yarım yüzyıl sonra o arşivin yeniden açıldığının işaretlerinden oluşan bir arşive dönüştürdü; ama bu sefer üniversite seminerlerinde değil, TikTok'ta, Instagram'da ve hepsinden önemlisi Z Kuşağı'nın podcast'lerinde. Barthes'ın sözleri bugün küçük duygusal kapsüller gibi dolaşıyor: altı çizili sayfaların ekran görüntüleri, “sevgilinin figürlerini” listeleyen videolar, beklemenin veya kıskançlığın neden evrensel deneyimler olmaya devam ettiğini çözmeye çalışan başlıklar.
Bu ilgi artık alıntıların dolaşımıyla sınırlı değil: sevgiyi bir çalışma nesnesi olarak keşfetme konusunda yenilenmiş bir coşkuya ilham verdi ve bu dürtü hem yeni makalelere hem de ilişkiler hakkında beklenmedik perspektiflerden düşünen klasik metinlerin kurtarılmasına yansıyor. En güncel örneklerden biri ise 'Aşkın gereksinimleri' (Leopar), Barthes'ın onlarca yıl önce denediği şeye benzer bir şey yapan İngiliz filozof John Armstrong'un yazdığı: metinlerde aşkın izini sürmek. Aşkın zaman içinde nasıl hayal edildiğini ve onun etrafında ne gibi beklentiler oluşturduğumuzu keşfetmek için edebiyata (Goethe, Stendhal veya Tolstoy) dönün. Önerme basit ve aynı zamanda iddialı: Eğer aşk en yoğun insan deneyimlerinden biri olmaya devam ediyorsa, belki de edebiyat onun çelişkilerini incelemek için en iyi yerdir.
Kitabın Gatopardo'daki editörü Lucas Villavecchia'ya göre duygusal ilişkiler üzerine yazılan makalelere olan bu artan ilgi, editoryal bir tesadüf değil. “Son yıllarda aşk, ilgi veya romantik ilişkilerle ilgili makalelere yeniden ilgi duyulmuş gibi görünüyor” diye açıklıyor. Bu değişimin ilk kez katalogdaki başka bir kitapta algılandığını söylüyor: 'Paralel hayatlar. Beş Viktorya Dönemi Evlilikleri', Amerikalı denemeci Phyllis Rose'un yazdığı, yayıncının yakın zamanda kurtardığı yetmişli yılların bir klasiği. Villavecchia, “Birdenbire insanlar, geçmiş zamanlarda aşk ikilemlerinin bugün içinde bulunduğumuz durumdan o kadar da uzak olmadığını fark ediyor” diyor. Rose'un makalesi bir kurum olarak evlilikten, çift içindeki güç ilişkilerinden ya da sosyal normlardan kaçmaya çalışan duygusal düzenlemelerden bahsediyor. “Bunu okuduğunuzda, açık evlilikten çok eşliliğe kadar bize çok yeni gelen sorunların bir şekilde zaten mevcut olduğunu görüyorsunuz.”
Villavecchia, kitabı Londra'daki bir kitapçıda, neredeyse bir yenilik gibi sunan yeni baskısında bulduğunu söylüyor. “Konunun yeniden güncel olduğunu gördükleri için onu kurtarmışlardı” diye açıklıyor. Bunu okurken, bugün pek çok okuyucunun aradığı bir bakış açısı buldu: aşk hakkında anlık deneyimlerden daha geniş bir çerçeveden düşünme olanağı. Ancak aşkı anlamaya yönelik girişimlerin tümü edebiyat veya felsefeden başlamaz. Bu deneme geleneğine paralel olarak bilim de görünüşte basit bir soruyu yanıtlamaya çalıştı: Aşık olduğumuzda beynimizde ne olur? Bilim adamı Miguel Pita bu soruyu şöyle yanıtlıyor: 'Aşık beyin' Bu olguya biyoloji ve sinir biliminden yaklaşan bir kitap.
“Son yüzyıllardaki en büyük ilerici bireycilik çağında yaşıyoruz”
Miguel Pide
Bilim insanı ve 'Aşık Beyin' kitabının yazarı
Pita'ya göre konuya olan ilgisi son dönemdeki bir kültürel eğilime yanıt vermek zorunda değil. “Aşık olmaya benim bakış açımdan yaklaştığım kadarıyla bu konu bilimden kaynaklandığı için hakkında pek fazla şey yazılmıyor” diye açıklıyor. Bu bilgi, kültürel tartışmalarda daha az görünür olmasına rağmen son yıllarda önemli ölçüde ilerlemiş olan bir alan olan aşık olma konusunda onlarca yıldır süren bilimsel araştırmalardan geliyor. Pita, “Çok şey biliyoruz” diyor. “Ne olduğunu anlıyoruz Beynin farklı bölgelerinde değişiklikler var ve bir kişiye takıntılı olmaya başladığımızda veya o kişiden keyif almaya başladığımızda nöronlarda. Bilim aynı zamanda kalp kırıklığının biyolojik süreçlerini de daha iyi anlamaya başlıyor. “Artık karşılık verilmediğinde veya bizi terk ettiklerinde çekilen acının mekanizmaları hakkında bir şeyler biliyoruz” diye ekliyor.
Yine de Pita, ilişki kitaplarının çoğalmasının başka bir daha geniş kültürel olguya yanıt verebileceğine inanıyor. “Son yüzyıllardaki en büyük ilerici bireycilik çağında yaşıyoruz” diye belirtiyor. Bu sosyal değişimin, insanları açıklama aramaya iten yeni duygusal belirsizlik ve acı biçimleri yaratabileceğini öne sürüyor. “Aşkta karşıdakinin iyiliğini korumanın bir çıkarı olduğundan bahsedersek kesinlikle yanılmış olmayız” diye açıklıyor. «Ama eğer ona daha manevi bir tanım vermeye çalışırsak, bir spekülasyon alanı hala net bir bilimsel desteğin olmadığı yer.
Bu, aşkın tarih boyunca aynı kaldığı anlamına gelmez. Sosyal koşullar tanışma, seçim yapma ve birbirimizle ilişki kurma biçimimizi değiştirir. Bilim insanı, “Aşık olduğumuz kişinin türü veya aşık olmamızın mekanizması değişebilir” diye açıklıyor, ancak altta yatan fizyolojik süreç bozulmadan kalıyor: “Taş Devri'nde, Orta Çağ'da ve şimdi çok farklı şekillerde herkes aşık olmuştur, ancak beynin içinde olup bitenler tamamen aynıdır.”
Ne yaratılır ne de yok edilir; yalnızca dönüştürülür.
Felsefeci Javier Correa'ya göre, “bakıma olan ilginin yenilenmesi, bizi sürekli olarak benliği merkeze koymaya teşvik eden sistem tarafından verilmektedir”; bu, neoliberalizmin öz bakımı nasıl kolektif bir eylemden ziyade bireysel bir eyleme dönüştürdüğünün bir yansımasıdır ve Pita ile örtüşmektedir. Öte yandan, “boşanma kuşağı” olarak adlandırılan kuşağın kızları olan kendi kuşağının, evliliğe güvensizlikten tek eşliliğin olmaması ve alternatif ilişki biçimlerinin araştırılmasına kadar bağlanma yolları konusunda sürekli bir endişeyi miras aldığını açıklıyor.
Correa ayrım yapıyor bakım edebiyatı ve aşk edebiyatı: Birincisi feminist ekonomiler ve topluluk ağları aracılığıyla siyasallaştırılırken, ikincisi giderek karmaşıklaşan sosyal ve ekonomik bağlamlarda nasıl bağlantı kurulacağı, nasıl arzu edileceği ve ilişkilerin nasıl sürdürüleceği hakkındaki soruları yansıtıyor. “15M'deki birçok yoldaşın siyasallaşmasındaki patlama, gelgitler, yürüyüşler ve hatta feminist bakım seferberlikleriyle birlikte, aileye alternatif biçimler üzerine giderek artan bir endişe ve metinlerin kurtarılması söz konusuydu” diye belirtiyor.
“Bizim iddiamız her zaman teorisiz pratik ve pratiksiz teori olamayacağını düşünmekti: İnsan bir şeyler denedikçe, neler olduğunu anlamasını sağlayacak teoriyi üretir.”
Filozof ayrıca yakın zamanda ortaya çıkan bir olgu hakkında da uyarıda bulunuyor: aşkın psikolojikleştirilmesi. Güncel makalelerin çoğu, ilişkileri duyguların ve ihtiyaçların yönetimi olarak ele alıyor, konuyu depolitize ediyor ve bireysel çatışmaların çözümüne bağlanma yolları hakkındaki soruları azaltıyor. Correa'ya göre, “aşk üzerine birçok kitap ve kılavuz, olası ilişkiler dünyalarının inşasından çok sevginin yönetimine daha yakındır.” Bugün aşk hakkında yazması için belirli zorluklar doğurur: Heteroseksüelliği normalleştirme riski, teori ile pratiği ayırma ihtiyacı ve hala oldukça geleneksel olan sosyal ve aile çerçevesinde radikal alternatifler önermenin zorluğu. “Bizim iddiamız her zaman teorisiz pratik ve pratiksiz teori olamayacağını düşünmekti: İnsan bir şeyler denedikçe, neler olduğunu anlamasını sağlayacak teoriyi üretir” diye açıklıyor.
İster bir beyin lobunu tarayarak ister TikTok'taki bir konuyu analiz ederek olsun, aşkı parçalara ayırmaya yönelik bu yenilenen çaba, duygunun kendisinden ziyade kendi yetimliğimiz hakkında daha az bilgi veriyor. Bugün birinin hayatta kalma kılavuzuna başvurmasının aciliyetiyle Barthes'a dönüyorsak, bunun nedeni kırılganlığı sistemin bir anomalisine dönüştüren bir şimdide yaşıyor olmamızdır.
Büyüleyici bir paradoksla karşı karşıyayız: Nörobilim, arzunun kimyasal iskelesinin, insanları mağaralarda ayakta tutanla aynı olduğunu garanti etse de, sosyal mimarimiz, arzunun icrasına hiç bu kadar düşmanca yaklaşmamıştı. Kişiselliğin optimizasyonu ve verimli zaman yönetimi için giderek daha fazla tasarlanan toplumumuzda aşk, verimsiz olanın, aceleye getirilemeyecek veya “paraya dönüştürülemeyecek” olanın son kalesi olarak ortaya çıkıyor.
Bir yanıt yazın