Yunan trajedisi, M.Ö. 5. yüzyılda Yunanistan halkının kendilerini iyi oyunculuk konusunda eğitmek için tiyatroya gitmesinden bu yana bir tür felsefe ve siyasi kurumdu. Yuk Hui, Çin'de neden trajik bir düşüncenin olmadığını merak ediyor ve bu soru kitabının temeli ile bağlantılı. Sanat ve kozteknik çünkü amaçlardan biri sanatın yeni bir duyarlılık konusunda eğitilecek bir alan olabileceği yolları belirlemektir.
Trajedi ayrıca Yuk Hui'nin daha önce Caja Negra Yayınevi tarafından yayınlanan bir kitabında geliştirdiği özyineleme kavramına oldukça yakın bir sistem olarak işliyor (Yineleme ve beklenmedik durum – 2022). Bu terim refleks olarak kendine dönen ama döngüselliği deformasyona ve dönüşüme açan bir unsur olarak olumsallığa ihtiyaç duyan döngüsel bir mantıktan söz ediyor.
Hong Konglu filozofa göre sanat, yeni bir epistemolojinin üretildiği yer olarak düşünülebilir; bugün acilen ihtiyaç duyulan siyasi devrim budur. Bu göreve katkıda bulunacak bazı prosedürleri sunmak, Yuk Hui, Heidegger'in teknik üzerine metinlerini alıyor ve Fransız filozof François Jullien'in sorularını ele alıyor Trajedi ve ontolojiden uzak, doğuya özgü bir kozmogoni hakkında. Çin kültürünün, felsefesinin ve sanatının analizi burada, varlık kaygısının hiçliğe, bilinmeyene yer bıraktığı bir anlayışı anlamanın veya örneklendirmenin bir yoludur.
Yuk Hui, insan zekasının teknolojiye karşı çıktığı bir senaryoyu anlatmıyor ve üstesinden gelen bir diyalektiğin peşine düşmüyor; Maximiliano Gonnet tarafından çevrilen kitabını okumak, bizi ikame mantığına düşmeyecek kadar endişe verici bir duyarlılığa ve zekaya daha derinlemesine dalmaya teşvik ediyor. Tamamen mekanik işleyişin yakalayamadığı bir hayat
Nietzsche, Alman yazarın Dionysosçu ve Apolloncu terimlerle tanımladığı trajediye Sokratik rasyonalitenin son verdiğini düşünüyordu. Bilinmeyene karşı duyarlı olmamızı sağlayan tam da Bacchus'tan türeyen coşku halidir. Yuk Hui'nin önerdiği episteme, bilgi üreten hassas bir durumdur; Yunan trajedisinde örnek teşkil edecek bir şekilde bulunabilen, ancak tanınması önemli bir normalleştirici amaç taşıyan bir özelliktir. Nietzsche'nin koroya atfettiği Dionysosçu boyut olmasına rağmen trajedi, ılımlılık ve sağduyu çağrısında bulunan rasyonel ve Apolloncu bir kısımdan oluşuyordu.
Hangi Yuk Hui bu estetik formda kolektif bir deneyim olasılığını almaya çalışıyor. Bilgi, Gilbert Simondon'un çevreyle farklılaşmanın yeni bir meta-duyarlılığın fethinden kaynaklandığı bireyleşme kavramına benzer bir süreçte bir bilgi matrisi haline gelir.
Sanat o zaman aşırılığı kışkırtmak için gündelik hayattan uzaklaşan fizyolojik bir varlık haline gelir. Yuk Hui'nin sanatın politik kapasitesini mümkün olanın ötesine geçme iradesinde bulduğu yer burasıdır.
Kozmik boyut, makinelerin ve dijital evrenin her şeyi kapsayan bir sistem olarak tanımlanmasıyla bağlantılıdır. Bunlar artık rahatımıza göre kullanabileceğimiz araçlar değil, daha ziyade o bütünlüğün içine dalmış durumdayız ve onun düzenine göre hareket ediyoruz. Bu durum, yazarın, bu iki bileşenin birbirinden ayrışmadığı bir gerçeklik çerçevesinde, madde ve biçim arasındaki farka dikkat etmesine yol açmaktadır. Artık kendimize bir makinenin insandan ne kadar farklı olduğunu sormamıza gerek yok; bunun yerine kendimizi makinelerden nasıl farklılaştıracağımız konusunda endişelenmemize gerek yok. Dersleri veren yazar Weimar'daki Bauhaus Üniversitesi Özellikle tekniği trajik anlayıştan anlamanın, kazayı aşmak ve onu zorunluluğa dönüştürmek anlamına geldiğini belirtirken, bizi hayata daha fazla yer vermeye teşvik ediyor gibi görünüyor. Makineleri yanıltmanın tek yolu kaderi, determinizmi bırakıp öngörülemeyene yönelmektir.
Yuk Hui sanatta, kendisini yersizyurtsuzlaştırma, tüketimin bir parçası değil, eleştirel bir araç haline gelme kapasitesine sahip olduğu ölçüde deneysel bir düşünce biçimi bulur. Bunun için de bu yer değiştirmeleri kışkırtan bir eleştiriye ihtiyaç var. Bugün sanat her yerdeyse, tekniğin içinde olma sorunu nasıl ortaya çıkarılacak? Yuk Hui için bir olasılık, Rilke'nin önerdiği açıklık boyutuna girmek olabilir. Teknolojiyi yeniden icat etmemize gerek yok, bunun yerine farklı bir şekilde düşünmemiz, yani yeni bir başlangıcın desteği olarak sezgiye daha fazla önem vermemiz gerekiyor. Sezgi ne tümdengelimli ne tümevarımsaldır, ne ampirik ne de aşkınsaldır; toplumsal hayattan kopuş sağlayan ritüelin tipik özelliği olan Dionysosçu duruma çok daha yakın bir özelliktir.
Sanat olmayan bir sanat yapıtını önerirken en büyük örneği Marcel Duchamp olan ve bu nedenle bir sanat anlayışını başlatan “negatif dolambaçlı yola” izin veren yeti, sanatın tekniği yeniden formüle etmemize ve böylece rasyonel olmayanı teknolojik evrene taşımamıza izin vermesi anlamında kozmogonik bir perspektiften geliştirilecek bir strateji olarak ortaya çıkıyor. Bu yol tehlike içerir. Eğer yapay zeka verilerden besleniyorsa ve temelde bilgi ve hesaplamadan oluşuyorsa, gelecekte makinelerin duygular, sezgiler ve hatta özeleştiri gibi her türlü insan bileşenini yeniden üretebileceğini neden varsaymıyorsunuz? Aslında Yuk Hui, Yapay Zeka'nın tam da bir zeka türü olması nedeniyle mutasyona uğrama ve kurallardan kopma olasılığının bulunduğunu kabul ediyor. Hong Konglu yazarın sorduğu soru bu senaryoda hassasiyetimize ne olacağıdır.
Temel sorun, otomatik zekanın insan zekasının yerini alabileceği eşdeğerlikler olan ikame mekanizmasıdır, ancak aynı zamanda daha yaşanabilir bir hayata ulaşmak için bir meydan okumadır çünkü ikame kapitalizmin tam dinamiğindedir ve kaçınılmazdır. Yuk Hui'nin önerdiği şey ters bir mekanizmadır: sanatın teknolojiyi nasıl değiştirebileceğini ve onu çeşitlendirebileceğini, hassas faktörün nasıl itici güç, eylemin sahibi olabileceğini, tekniği yeniden üretme ve bedeni artık yalnızca fenomenolojik olmayan bir dünyada yaratıcı bir varlık haline getirme arzusuyla bedenin o gereksiz mekanizmasından nasıl çıkabileceğini kendimize sormak. Sanal deneyim her şeyi kapsadığında sessiz kalan dünyayı kurtarın. Yuk Hui için sanatın ve felsefenin temel görevi, teknolojiyi bir figür olarak bir arka planla ilişkili olarak yeniden konumlandırmak, Simondon'un önerdiği bireyselleşmeyi kışkırtmak, bizi farklılaşmamış bir varlığa dönüştürmeden, onun mantığına tamamen yerleşmeden teknolojiye yer vermektir. Sanat, epistemik bir devrime öncülük etmelidir ve bunun, sanatı bir eser olarak değil bir araç olarak düşünmeyi gerektirdiğini, yaratılıştan gerçek olana estetik sınıflandırmaların müdahale etmesini gerektirdiğini, aynı zamanda kültürel eleştirinin sanatsal olguları okumasından da çıkarabiliriz.
Bir yanıt yazın