1990'dan sonra Doğu Almanya'daki edebiyat kütüphanelerinin tamamının çöplüklere atılmasından kim sorumluydu? Kötü Batılılar değil, bizzat Doğu Alman topluluklarıydı. Şimdi bir uzman sorular soruyor.
Doğu Almanya edebiyatı halkın bilincinden mi kayboldu? Carsten Gansel yeni kitabında bu soruyu araştırıyor. Bir Batı Alman üniversitesindeki tek Doğu Alman sosyalleştirilmiş Alman çalışmaları profesörü olan Gansel, bunu başka hiç kimsenin yapmadığı gibi yapmaya mahkumdur; çünkü o, örneğin Uwe Johnson, Brigitte Reimann, Gerti Tetzner'in veya Doğu Almanya'nın çocuk ve gençlik edebiyatının varlığı için baskılar ve sayısız makale aracılığıyla yorulmadan kampanya yürütmüştür. Ancak bunun artık “Silindi mi?” başlığı var. Metinde soru işareti hızla kayboluyor ve hatta “yok oluş”tan söz ediliyor. Yayınevindeki hiç kimse, dil konusunda hassas olan Alman akademisyene bu tür ilgili terimleri kullanmamasını tavsiye etmedi mi? Yoksa hesaplama Oschmann etkisine mi dayanıyordu?
Gansel ilk olarak Doğu Almanya edebiyatının maddi olarak gayri meşru hale getirilmesinden şikayetçi; Doğu Almanya'nın yayıncılık ortamının tarihini pek çok kitapta, en son olarak da Verschwundene Verlage'da takip eden Christoph Links'ten alıntı yapıyor: Buna göre, 1990'da var olan 78 yayınevinin yüzde 95'i Batılı şirketlere aitti. Ve bugün hala mevcut olan sekiz kitap, Alman kitap üretiminin yalnızca yüzde 2,1'ini üretiyor. Gansel, Treuhand'ın yayıncıları gayrimenkullerinden mahrum bırakarak onları piyasada kendilerini gösterme fırsatından da mahrum bıraktığını ve örneğin, yapmaya hakkı olmayan Aufbau-Verlag'ı sattığını haklı olarak hatırlatıyor. Doğu Almanya edebiyatının 1990'dan hemen sonra çöplüklere ve tarlalara gerçekten skandal niteliğinde kitlesel imhası onu daha da öfkelendiriyor: Popüler kitapçılardan ve kütüphanelerden kalan artıklar her yerde kapatılmış veya çözülmüş durumda.
Ancak: Bunun sorumlusu Treuhand mı, hatta Batılı bir ICE gücü müydü? Yoksa Doğu Alman yayıncıları, kitapçıları, kütüphanecileri ve belediyeleri değil miydi? Gansel, şu anda Münih'teki Bundeswehr Üniversitesi'nde ders veren ve 2009'daki giriş çalışmasında sansür hakkında genel ifadelerle konuşan tarihçi Hedwig Richter'i eleştiriyor. Öte yandan, uygun inceleme prosedürlerinin olduğu konusunda ısrar ediyor ve ardından Christoph Hein'in “sansüre” karşı Philippika 1987 adlı eserinden alıntı yapıyor.
Ayrıca kitap endüstrisindeki 'kültür işçilerinin' veya tüm entelektüel 'hizmet sınıfının' (siyaset bilimci Dieter Segert tarafından kullanılan bir terim) işsiz kalmasına da öfkeli. Bu yazarlar artık yayıncı veya okuyucu bulamadılar. Örneğin Rammstein'lı Till Lindemann, evi önceki sahibinden başarılı bir çocuk kitabı yazarı olan babasına geri satın almak zorunda kaldı. Bu – aslında korkunç – bazı insanların intihar etmesi. Gansel'in ve diğer insanların öfkesinden oluşan yulaf lapasını bir kez aştığınızda, süt ve bal ülkesine değil, Doğu Almanya'nın okuma ülkesine ulaşırsınız.
Gansel Doğu Almanya'nın okuma ülkesi hakkında
Ve burada Baedeker olarak Gansel'in kitabı vazgeçilmezdir çünkü bir yandan edebiyatın işlevini “bozma” (Niklas Luhmann), propagandayı ve söylenmeyenleri düzelten gerekli bir gerçeklik olarak ve bireyin mutluluk ve gelecek taleplerinin savunucusu olarak özetlemektedir. Öte yandan kitap, Doğu Almanya edebiyatının ve onun büyük yazarlarının başlangıçtan çöküşüne kadar geçen zorlu yolunun, kendi anıları ve yazar tartışmalarıyla açıkça ortaya konan, hayranlık uyandıracak derecede iyi bilgilendirilmiş, canlı bir taslağıdır.
Bu vazgeçilmezdir – özellikle kompaktlığı göz önüne alındığında – ve sizi her durumda (yeniden) okumaya teşvik edecektir. Mutlaka Hermann Kant'ın “Damga”sından olmasa da, muhtemelen eleştirel durum sorgulamasının en kalleş simülasyonudur. O bile Gansel'den nasıl olumlu şeyler çıkarılacağını biliyor. Ancak garip olan, Batı'daki Doğu Almanya edebiyatının estetik niteliklerine göre değerlendirilmediğinden şikayet etmesine rağmen, bunun nadiren belirli estetik niteliklerle ilgili olmasıdır.
Gansel'in kitabında özellikle dikkate değer olan şey, yenilikçi olanın ne kadarının onunla birlikte unutulduğunu ikna edici bir şekilde açıklayan çocuk ve gençlik edebiyatı bölümüdür. Ayrıca Federal Cumhuriyet basınında Duvar'ın inşasından sonraki genel şeytanlaştırmadan, 1970'lerden bu yana yaşanan meraklı veya endişeli döneme, 1990'dan sonraki ikonoklazmaya kadar olan alımlama aşamalarından geçen geçiş de ilginçtir; bu tabii ki sadece Christa Wolf'u değil, Günter Grass'ı da etkiledi, Günther de Bruyn gibi diğerleri ise daha da çok övüldü.
Bundan görebilirsin Peki ya– Doğu Almanya medyasının Batı edebiyatını nasıl ele aldığını sorarsanız, katılım ülkelerinde kimlerin Batı basını tarafından 'kendi' yazarlarını okumasının engellendiği sorusu hala geçerliliğini koruyor. Gansel'in kendisi şöyle yazıyor: “Çocukluğunu ve gençliğini Doğu Almanya'da yaşayanların önemli bir kısmı için, kaybedilen ülkenin edebiyatı bugün hâlâ bir tür yönelim noktasını temsil ediyor.”
Gansel, eski federal eyaletlerde yaşayanların daha fazla Doğu Alman literatürü okuması gerektiğine inanıyor çünkü Doğu Almanlar “DDR ve dönüşüm sürecindeki deneyimleri nedeniyle aşırı abartılı vaatlere ve ideolojilere karşı bağışıklar” ve “gerçeği gerçekçi bir şekilde gözlemleyebiliyorlar ve bu nedenle demokratik hakların tehlikede olduğunu hassas bir şekilde fark edebiliyorlar.” Ancak o zaman açıklanamayan şey, Christoph Hein'in 1982'deki “Yabancı Dost” kitabında formüle edildiği şekliyle Doğu Almanya'daki gençlik şiddetine yönelik eleştirinin, ne bu ne de diğer okumalar yoluyla, Doğu Almanları aynı şiddeti paylaşan bir partiyi çok sayıda takip etmekten kurtarmamış olmasıdır.
Carsten Gansel: Silindi. Doğu Almanya edebiyatı nasıl ortadan kayboldu? Reclam, 384 sayfa, 28 euro
Bir yanıt yazın