Sanat ve insan hakları Arjantin'de hafıza kültürünü nasıl inşa etti?

Sanat temsilleri ile insan hakları arasındaki ilişki nedir? Bu elli yıllık demokraside her iki kamp da karmaşık diyaloglar bu da bize sanat imgelerinden sembolik yönlerin yaratıldığını ve hafıza kültürünün oluşumuna güçlü bir katkı sağladığını iddia etmemizi sağlıyor. İnsan hakları örgütlerini, kurumları, hukuku ve diktatörlüğün aşırı şiddetinin anıları etrafında Arjantin'de hayali bir topluluk yaratan prizmatik sembolik çerçeveyi içeren bir kültür. Ülkedeki insan haklarının merkezi sloganı olan hakikat, adalet ve canlı görünme sözcükleriyle çeşitli şekillerde bağlantılı olan bir anı.

Sanat, unutulmaya karşı direniş biçimlerinin çeşitliliğine ne anlamda katkıda bulunuyor?Sanatı bir direniş biçimi olarak anlayabilir miyiz? Bu konuda çok şey yazıldı. Hiç şüphesiz en büyük direniş eylemi, iktidarla cepheden yüzleşmedir. Peki direnmenin tek yolu bu mu? Tarlalar veya telli tablolar gibi diktatörlük döneminde yapılan çalışmalar Diana Dowek (Arjantin 781978, Museo Nacional de Bellas Artes) veya Víctor Grippo'nun bazı çalışmaları (Valijita de panadero, 1977), bilgili toplulukların kodunu çözebilecek şifrelenmiş sembolik paketler olarak görev yaptı. Bunlar, sansürün çitlerinin ötesinde söylenebilecek olanın alanına yerleştirilen işaretlerdi. Direniş biçimleri. Yazar Nazar Nafisi de yakın zamanda İran'da şiirin yerini incelerken buna değindi.

Belirtildiği gibi Andreas HuyssenDoksanlı yıllardan bu yana hem Avrupa'da hem de Latin Amerika'da, özellikle de Arjantin'de anı yazarlığına bir dönüş oldu.

Geniş bir görsel repertuvarı, diktatörlük döneminde yaşananlara ve bu elli yıl boyunca durmayan aramalara gönderme yapıyor. Bunlar, kapanmasını önlemek için geçmişi şimdiki zaman haline getirmenin yollarıdır. Görüntülerin hatırlandığında tetikleyebileceği duygusal dokuların sürekli araştırılması, onları günceller. Anılar tek değildir; geçmişten geri dönen deneyimlerin, duygulanımların örtüşen olay örgüleridir. Bir örnek Albertina Carri, annesinin kendisine ve kız kardeşlerine yazdığı mektupları saklandığı yerden okuyor (Punto uygunsuz, 2015) bugün Muntref'te görülebilmektedir. Her bir noktalı virgülü okuyan ve anlatan sesi, geçmişle bugünü birleştiren deneyimler ağını yakalıyor. Onun için ve bizim için, okumayı her dinlediğimizde. Ayrıca sergi döngüsü Hafızayı yaşa hangi sunar Hafıza Parkı Kolektif hafızayı etkinleştirmek için bireysel hafızaları günceller.

Sanat tarihinden, sansür ve otosansürün damgasını vurduğu, neredeyse gizli bir durumda, gölgelerden yapılmış bir sanat ile, gölgelerden yapılmış bir sanat arasında uzanan geniş bir güzergah haritası önerebiliriz. ülke coğrafyasına yayılan müzeler ve anı mekanlarıgözaltı ve işkence yerleriyle işaretlenmiştir. Mevcut yönetim arşivlerin korunmasına yönelik kaynakları kesse de hafıza kültürü varlığını sürdürüyor. Silinemez.

1976'da, hâlâ Buenos Aires'te yaşarken (tüm ailesiyle birlikte Brezilya'ya sürgüne gitmeden önce – şu anda kayıp olan oğlu Pablo hariç), León Ferrari, Arjantin'in farklı şehirlerinde bağlı, yanmış ve vurulmuş cesetlerin ortaya çıktığını anlatan haberleri gazetelerden kesti. Uruguay kıyılarında cesetlerin bulunması. Çocukların ortadan kaybolması. Öğeleri düz kağıtlara dik bir sırayla yapıştırdı. Ne olup bittiğinin kanıtı olarak hareket eden bir aciliyet arşivi biliniyordu. Bu sayfaları postayla San Pablo'ya gönderdi ve 1984'te fotokopisini çekti ve Bilmiyorduk adını verdiği halkalı bir yayın olarak dağıttı. Bu aciliyet arşivi, toplumun bir arşivine yol açtı. Bilmiyor muyduk? Soruyu şu andan itibaren güncelleyebiliriz.

Bu hafıza sanatının güçlü bir alanı portre etrafında gelişmiştir. Farklı portre biçimleri. 1983 yılında Plaza de Mayo Anneleri ve farklı insan hakları örgütlerinin yürüyüşü sırasında, Siluet. Soykırımın kurbanlarının görselleştirilmesi, fiziksel ve mekânsal temsili, onun boyutunu ölçmemize olanak sağlar. Rodolfo Aguerreberry, Julio Flores ve Guillermo Kexel, direnişin 3. yürüyüşü alanında, sembolik 30.000 kayıp kişinin silüetlerini topluca oluşturmak için bir atölye çalışması düzenlediler.

İsmin içinde kayboluş tarihi var. Yatay duvarlardaki düzenlemesinde silüetlerin ölümle ilişkisi reddedilerek “hayatlı görünüm” iddiası güçlendirildi. Roberto Amigo'nun 1993'te işaret ettiği gibi, “Esas kısmı silüetlerin çıkartmaları olan estetik yaklaşım, Plaza'nın nihai tahsisi için esastır. Siyasi devralma estetik devralma olmadan gerçekleşemezdi, özellikle de bunun gerçekleşme şekli diktatörlük sırasında kaybedilen dayanışma bağlarının yeniden kazanılmasını ima ettiği için.”

Siluetler, ismine veya kayboluş tarihine rağmen, tam anlamıyla portre değil. Konturları, yok oluşu bireyden ziyade toplumsal dokuya kazımaktadır. Kenarları, var olmayanı temsil edecek şekilde düzenlenmiş canlı bir bedene karşılık geliyor. Hepimiz ortadan kaybolabilirdik. Bunlar görsel tanımı başka bir bedenden gelen yerinden edilmiş kimliklerdir. Emmanuel Levinas, kendisini kayıplardan tanımlayan, kendisini etkileyen ve onun için önemli olan ötekini tanımlayan vatandaş derdi.

Orada olmayan ama öldüğü kanıtlanamayan birinin imajı nasıl etkinleştirilir? Bu boşluğu, bu yokluğu, bu belirsizlik durumunu nasıl temsil edeceğiz? Askıya alınan bir hayat nasıl görünür hale getirilir? 2007'de Gustavo Germano, yaşanan zamanın kopuşundan bu yana yokluğu temsil eden bir dosya yayınladı. Otuz yıl önce çekilen aile albümü fotoğraflarının performansını 15 kez fotoğrafladı. İlk çekimde görünenleri yeniden fotoğraflayarak, bulunmayan bedenlerin yerini boş bıraktı. O mekana, şimdiki zamandan o kesin ve ufuk açıcı ana geri dönün. Araştırmalarını, konuşmalarını, makalelerini, pozisyonlarını hayal edelim. Fotoğraflar hep birlikte zamanın deneyimini açıkça ifade ediyor.

Birçok aile üyesinin bu fotoğrafları yok. 1999'da Lucila Quieto babasıyla fotoğraf çektirdi. İmkansız bir fotoğraftı çünkü kendisi doğmadan beş ay önce ortadan kaybolmuştu. Babasının yansıtılan görüntüsüne katıldı ve onları bir araya getiren yeni çekimde ona baktı. Diğer çocuklar ondan ebeveynleriyle birlikte fotoğraf çekmesini istediğinde kişisel olan toplumsalın bir parçası haline geldi. Bunlar neyin örnekleri Marianne Hirsch post-bellek adını verdi. Sonraki nesillerin baskıya doğrudan karışanlarla olan ilişkisini tanımlayan bir terim.

İlk kez 1998 yılında Recoleta Kültür Merkezi'nde kurulan Kimlik sergisi (sanatçılar tarafından bu merkezin ve Plaza de Mayo Büyükannelerinin desteğiyle tasarlandı) Carlos Alonso, Nora Aslan, Mireya Baglietto, Remo Bianchedi, León Ferrari, Rosana Fuertes, Daniel Ontiveros, Carlos Gorriarena, Adolfo Nigro, Luis Felipe Noé, Marcia Schvartz, Juan Carlos Romero ve Diana Dowek) soykırımcı ordunun el koyduğu, esaret altında doğan kayıp çocukların tespitine katkıda bulunmayı teklif etti. O zamanlar ortadan kaybolduğunda ebeveynlerinin yaşında olan çocuklar.

Daniel Ontiveros'un önerisi üzerine yapılan kolektif tartışma, bireysellikleri tek bir cihazda birleştirdi: kaybolanların portreleri (klasik kimlik fotoğrafı, çoğu durumda annelerin ve büyükannelerin sahip olduğu tek fotoğraf) arasına aynalar serpiştirildi. Göz hizasına yerleştirilen geniş çizgi tüm odalara yayılarak halkı sorguluyor ve kolektif kimlik biçimleri arıyordu. Birisi 25 yaşındaki bir çocuğu ebeveynlerinin fotoğraflarına bağlayabilir. Tanımla. Kayıplar arasındaki yüzümüz kolektif boyutu, o anla olan ilişkiyi harekete geçirdi.

1976 darbesinin 50. yılını anma aylardır sürüyor Ülkenin farklı yerlerinden gelen nakışçıların Ambrosetti Etnografya Müzesi'nde toplanan gözaltındaki ve kayıp kişileri hatırlatan etkileyici bir çalışması. Şeritler halinde dikilmiş dikdörtgenler muazzam bir hafıza dokusu oluşturuyor; muhtemelen şimdiye kadar var olanların en büyüğü. Belleğin varlığını sürdürdüğüne ve toplumun onu sürdürmeye dahil olduğuna dair bir örnek.

Bellek eserleri ve müzeografilerden oluşan arşiv çok geniştir ve Latin Amerika'nın her yerinde bulunur.

Bellek eserleri ve müzeografilerden oluşan arşiv çok geniştir ve Latin Amerika'nın her yerinde bulunur. Bu elli yılda, diktatörlüğün tarihine ve kalıcı adalet ihtiyacına yönelik toplumsal duyarlılığın oluşmasına güçlü bir şekilde katkıda bulunan geniş bir meditasyon biçimleri, hafızalaştırma stratejileri ve duygusal kurumsallıklar repertuvarı geliştirildi. Bunlar “hayal edilemez”in estetik ve tarihsel ikili rejimini ortaya koyan temsillerdir.

Bilmek için hareket edin. Bu elli yıllık demokraside, gerçekçilik ve sapmanın vurguladığı, bireysel ve kolektif olarak yaratılan geniş imaj repertuvarı Durmak bilmeyen adalet ve hakikat mücadelesinin sembolik mirasını oluşturuyor. Kolektif hafızanın idari işlemlerle ortadan kaldırılması da mümkün değildir. Sanatı ve insan haklarını birbirine bağlayan bu hafıza tarihinden yola çıkarak hayal edilen topluluklar, geçmişi hatırlayan ve yeni direniş biçimlerini dile getirerek eyleme geçen bu anma şimdisinde güncelleniyor.

Andrea Giunta, CONICET'te Kıdemli Araştırmacıdır. Yazarı Çağdaş ve Latin Amerika sanatı dersleri. Buenos Aires Üniversitesi'ndeki Kurslar (21. yüzyıl, 2026)