Entelektüel çevrelerde Marlene Streeruwitz'in yakın zamanda açıkça ifade ettiği düşünce kadar yaygın olan başka bir düşünce figürü yok: “Özgürlük kulağa çok hoş gelen icatlardan biri. Ama ben herkesin önce yiyecek bir şeyleri, temiz su içmesi ve dinlenebilecekleri bir yeri olmasını istiyorum. Sonra birlikte oturup bunu birbirimizle nasıl paylaşabileceğimizi ve böylece özgürlüğü nasıl yaratabileceğimizi düşünmeye başlarız.” Bu sözlerle, Marlene Streeruwitz sadece sosyo-politik bir hüsnükuruntuyu tanımlamakla kalmıyor, aynı zamanda – muhtemelen istemeden de olsa – özgürlüğün birincil değil ikincil bir faktör, başarılabilecek, varsayılacak değil, başarılabilecek bir şey olduğu yönündeki tehlikeli bir zihniyeti yeniden üretiyor. Temel ihtiyaçlar karşılandıktan sonra toplum tarafından “üretildikleri”.
Burada insani bir sezgi olarak ortaya çıkan şey, eski bir politik ayartmanın yapısını taşıyor: Özgürlüğü maddi koşullara bağlayan kişi, acizliğin kapısını açar ve özgürlüğün bastırılmasının yıkıcı gücünü hafife alır. Bu mantık yeni değil; özgürlüğün bir ödül olarak vaat edildiği ancak bir gereklilik olarak tanınmadığı, köklü bir siyasi rahatlama modelini takip ediyor.
Büyük Engizisyoncunun Düşüncesi
Streeruwitz'in dile getirdiği mantığın fikir tarihinde uzun bir geleneği vardır. Zaten Yeni Ahit'te, ayartma dağında şeytan, İsa Mesih'ten taşları ekmeğe çevirmesini ister. Ama İsa reddediyor. Doğru olanı sürdürmek için iyi gibi görünen şeyden, açlığın doğrudan tatmininden vazgeçer. “İnsan yalnızca ekmekle yaşamaz.” Bu reddedişte ekmeğin küçümsenmesi yok, aksine özgürlüğün radikal bir savunusu var: satın alınmama, kullanılmama ve kişisel sorumluluktan kurtarılmama hakkı.
Fyodor Dostoyevski, Büyük Engizisyoncu'nun öyküsünde yer alan Karamazov Kardeşler'de bu cazibeyi son derece keskin bir edebi üslupla ele almıştır. Engizisyoncu, İsa'yı insanlara fazla değer vermekle suçluyor. Özgürlük istemiyorlardı; ekmek, mucizeler ve otorite istiyorlardı. Yani kendi deyimiyle sevgiden dolayı özgürlüklerini elinden alıyor. Sonuç, kontrol olarak özen, lütuf olarak itaat, koruma olarak yetersizliktir. İnsanları özgürlükleri açısından değil, her yerde mevcut ihtiyaçları açısından düşünen bir politik antropoloji.
Bakım teorisinden şiddet pratiğine
Dostoyevski'nin edebiyatta özetlediği şey, siyasi uygulamasını 20. yüzyılda küresel tarihsel güç ve ölümcül sonuçlarla yaşadı. Marksizm nihayet özgürlüğü gelecek vaat eden bir geleceğe, sınıfsız bir topluma erteledi; buna ancak önceki tüm koşullar ortadan kaldırıldıktan sonra ulaşılabilir. Bu nedenle özgürlük bir temel değil, uzun vadeli bir hedefti; toplumun bir bütün olarak dönüştürülmesi yoluyla ve sonuçta mevcut tüm araçlarla ulaşılması gereken bir hedefti. Özgürlüğün geleceğe yönelik bu yapısal değişimi ideolojik olarak Marksizmde olduğundan daha güçlü bir formülasyona sahip olmadı. Bu, özgürlüğü yalnızca tarihsel zorunluluğun hayata geçirilme biçimi olarak bilen ve bu nedenle onu ütopyaya kurban eden bir düşünce tarzının tutarlı devamıdır.
Özgürlük savunulmadı, sistematik olarak ertelendi. Ve özgürlüğü erteleyen herkes şu anda onu gayri meşru hale getiriyor. Marx'ın kendisi “Kapital”de şöyle yazmıştı: “Şiddet, yeni bir topluma hamile kalan her eski toplumun ebesidir. Kendisi de ekonomik bir güçtür.” Bu cümle onun düşüncesindeki tüm çelişkiyi özetliyor; analitik anlamda ama tarihsel açıdan güçlü. Şiddeti ekonomik mantığın bir parçası olarak düşünen herkes, onun politik uygulamasına yönelik araçları sağlar. Yirminci yüzyıl komünizmi bu aracı kötüye kullanmadı; bunu mantıksal olarak düşündü. Vladimir Lenin, sınıf mücadelesini kalıcı bir olağanüstü hal haline getirerek radikalleştirdi, Josef Stalin ise onu tüm sistemin destekleyici mimarisine dönüştürdü. Mao Zedong, Pol Pot, Che Guevara ve daha birçokları onu takip edecekti. Dolayısıyla şiddet bir sapma olarak değil, tarihsel misyonun mantıksal yöntemi olarak anlaşıldı.
Pek çok totaliter sistem nefretle değil, daha adil, daha güvenli, daha insani olma vaadiyle, önemseme fikriyle başlar. Ancak özgürlüğe artık ihtiyaç duyulmadığı yerde sona ererler. Kişisel sorumluluğun yerini kurtuluş vaatlerinin aldığı yerde, gerçeklik ile kurtuluş ideolojisi arasındaki çelişkiyi zorlama yoluyla çözmek için şiddet bir zorunluluk haline gelir.
Demokratik devletin siyasi sorumluluğu
Özgürlük uyumlu bir iyi değildir. Radikaldir, dirençlidir, varsayımsaldır, rahatsız edicidir. Bu, güvenliğin ebedi zıttıdır; belirsizlik zamanlarında sorumlu davranma zorunluluğunun dayatılmasıdır. Siyasi açıdan bu şu anlama geliyor: Her ihtiyaç bir hak yaratmaz, her talep de devlet müdahalesi için bir yetki oluşturmaz.
Negatif özgürlük ile pozitif özgürlük arasındaki fark budur. Negatif özgürlük, yani “bir şeyden özgürleşmek”, özellikle de zorlama, her özerk kararın temelidir. Ancak pozitif özgürlük kadar önemli olan – “bir şeyler yapma özgürlüğü”, örneğin eğitim arayışı, katılım, kendini gerçekleştirme vb.-, negatif özgürlüğün korunması olmadan pedagojik eleştiri siyasetine dönüşme riski taşır. Devlet daha sonra “yeteneğin” ne anlama geldiğine karar verecek ve iradenin özgürce ifade edilmesinin yerine iyi niyetli özeni koyacaktır.
Modern, demokratik, liberal hukuk devleti bu nedenle güvenlik ve özgürlük arasındaki gerilimi çözmemeli, aksine çözmelidir. Özgürlük, refah devletinin bir lütfu değil, onun gerçek meşruiyet kaynağı olarak kalır. Burada üç prensip hayati önem taşıyor: Birincisi, bağımsız mahkemeler tarafından güvence altına alınan, hukuka bağlı bir güç tekeli. İkincisi, negatif özgürlük haklarının önceliği; sosyal adalete yönelik bir rekabet olarak değil, bunun bir önkoşulu olarak. Üçüncüsü, kontrol etmeyen, aksine güçlendiren ve çerçeve koşulları yaratan bir sosyal politika.
Yanlış anlaşılan insanlık
Marlene Streeruwitz'in sözü münferit bir durum değil. Empatiyi acizlikle karıştıran bir düşünce geleneğinde duruyor. Bakımdan kastedilen, politikanın önkoşulu haline gelir. İnsanlara yardım etmek isteyen ama bu süreçte onların onurlarını çalan, çünkü onların özgür değil de olgunlaşmamış olduğunu düşünenler var. Streeruwitz de şüphesiz yardım etmek istiyor ama yine de onu yetkisiz kılıyor. Çünkü insanları özen gösterilen nesneler olarak düşünen kimse, onları özgürlük özneleri olarak tanımıyor demektir. Böylece ahlaki dürtü politik paternalizme dönüşüyor.
En azından üstü kapalı önerme budur: İnsanlar ancak toplum onları hazır ilan ettiğinde özgür olmalıdır. Ancak bu kronoloji insanları çocuklaştırıyor. Bu onu, geçerli olabilmesi için önce halledilmesi gereken ihtiyaçları olan bir yaratık durumuna düşürür. Özgürlük inkar edilmez, ertelenir, ertelenir, görelileştirilir ve sonuçta modası geçmiş hale getirilir. Ama ertelenen hiçbir özgürlük yoktur. Kim bunu önkoşullara bağlarsa zaten vermiş demektir.
Ve burada da sıklıkla olduğu gibi: iyinin zıttı iyi niyetlidir.
Bir yanıt yazın