Ölü bir köstebek orman yolunda yatıyor. Devrimin hanedan hayvanı sessiz kaldı. Zamanımızın eleştirel ruhu açısından onun ölümü ne anlama geliyor?
Görünürde küresel bir formül yok: muhtemelen hepsi işe yaramaz.
Wolfgang Herrndorf
Geçen yaz göl kenarındaki yüzme noktamdan dönerken ölü bir köstebekle karşılaştım. Yolun ortasında yatıyordu. Uzun süredir ölmüş olamazdı çünkü hayvan sağlam görünüyordu ve henüz çürümemişti. Kürek şeklindeki kolları sanki bayılmış gibi yanlara doğru uzatılmış halde sırtüstü yatıyordu.
Duyuru
Marx'a göre köstebek devrimin simgesiydi. Pek çok şey gibi Marx da Hegel'in köstebek metaforunu benimsedi. Hegel, gelecek olanın bazen “sous terre” üzerinde belirdiğini söyler: “Ruh çoğu zaman bir köstebek gibi toprağı kazar ve işini tamamlar.” Köstebek, kelimenin tam anlamıyla dünya ruhunun kara birliklerinden biridir. Devrimci olmayan zamanlarda yeraltını kazmaya devam eder, ta ki bir gün yeniden yüzeye çıkıp devrimci atıklarını atıncaya kadar. Marx, Louis Bonaparte'ın Onsekizinci Brumaire'i adlı eserinde onun gizli hazırlık çalışmasını övdü: “İyi kazılmış, yaşlı köstebek!” Artık devrimin hanedan hayvanı tozlu bir orman yolunda ölü yatıyordu. Bunu, eleştirel ruhun artık yeraltına inmediğinin bir simgesi olarak algıladım. Metafora sadık kalarak, kuyudaki bir katmandır.
Tarihin tanrıçası
Bizim neslimiz, bir zamanlar önemli zaman çizelgelerinden sorumlu olan tarih tanrıçasıyla kişisel olarak karşılaşacak kadar şanslıydı. Kısa bir süre sonra Olympus'a çekildi ve o zamandan beri insanlarla temastan kaçındı. Bu buluşma bizim neslimizde iz dediğimiz derin bir iz bıraktı. Onları her yerde çalışırken görüyoruz; her toplumsal harekete geçici de olsa tarihsel-felsefi anlamlar yüklüyoruz. İşçi sınıfının tarihsel misyonunu yerine getirmeyi nihayet reddetmesinin ardından, mümkün olan tüm gruplara devrimci özne rolünü teklif ettik. Hiçbiri bir sezondan fazla oynamadı. Parça artık silinmiştir.
Gelecek kuşakların artık tarih sorunu olmayacak. Tüketimin çocukları donuk ve şekilsiz bir şimdiki zamanda yaşıyorlar. Geçenlerde Max Horkheimer ve Theodor W. Adorno'nun II. Dünya Savaşı'ndan sonra birbirlerine yazdıkları mektuplardan oluşan bir cildi karıştırdım. Adorno'nun 1957 tarihli bir mektubuna rastladım. Şöyle diyor: “Son olarak bir düşünce: dünyayı değiştirmek isteyen tüm hareketlerde her zaman eski ve geri kalmış bir şeyler vardır. İstenilenin ölçüsü her zaman bir dereceye kadar, tarih boyunca kaybedilen mutluluk. Tamamen güncellenenler her zaman tam olarak uyum sağlarlar ve bu nedenle başka türlü olamazlar.”
Ernst Bloch'tan alıntı yapacak olursak: Eşzamanlılık olmadan süper eşzamanlılık olamaz. Öngörmenin gücü, farklılık deneyiminden, yani her şeyin bir zamanlar farklı olduğuna dair hafızadan gelir. Direnç yalnızca farklılığı deneyimlemiş olanlar ve Bloch'un kastettiği anlamda eş zamanlı olmayanlar tarafından sunulabilir. Meta biçiminin tam olarak kapsamadığı, en azından bir köşesinin hâlâ kavranabildiği bir şeyin olması gerekiyordu. Bu size gerçeklik üzerindeki mevcut tekele meydan okuma yeteneğinin doğabileceği bir anı verir. Kullanım değeri hafızası tamamen silindiğinde yabancılaşma tamamlanmış olur ve her çıkış yolu tıkanır. Bu, Herbert Marcuse'un 1960'ların başında Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıktığını gördüğü tam tek boyutluluk olacaktır. Kısa bir süre sonra öğrencilerin ve gençlerin dünya çapındaki isyanı nedeniyle feshedildi. Tarihte kısa bir an için her şey ya da neredeyse her şey yeniden mümkün görünüyordu. Şimdi, sabitlenmemiş piyasanın onlarca yıldır süren neoliberal tahakkümünün ardından, mevcut durum, direnişin yalnızca vandalizm veya delilik biçiminde mümkün olduğu bir “şeyleşme tahakkümü bütünlüğü” (Hans-Jürgen Krahl) halinde katılaştı. Bu düşüncelere sahip olmak acı veriyor ama ne kadar acı verici olursa olsun bunlara izin vermeli ve gerçekle yüzleşmeliyiz.
İkinci derece yabancılaşma
Mal ve para mantığı her şeyi gömer ve ruhun boşluklarına nüfuz eder. Dünya, kapitalist mal, değişim ve para ilkelerine göre tam entegre bir dünya olmaya hazırlanıyor. İnsanlar değişim makinesi haline gelir ve meta mantığına göre çalışırlar. Yabancılaşma, çoğu insanın yabancılaşmasını kendisiyle bir kimlik durumu olarak deneyimlediği ölçüde bütünsel hale gelir. Fransız filozof Henri Lefebvre buna “ikinci derece yabancılaşma” adını verdi.
İnsanlar hâlâ kendi yabancılaşmalarının farkındalığını kaybediyor ve geç kapitalist sistemin işlevsel zorunluluklarını en mahrem tutkuları olarak deneyimliyorlar. Artık bir yabancılaşma, farklılaşma sürecinde değiliz; en azından hâlâ öteki vardı ve geriye dönüp baktığımızda yabancılaşma neredeyse altın çağ gibi görünüyor.
Eğer istersek toplumla onun sakinleri arasında sapkın bir uzlaşma vardır. Her halükarda, yabancılaşma koşullarında yaşamanın insanları “bilinçli olarak mutsuz” ettiği artık iddia edilemez.
Bireyler bunu yapıyor ve bu durum onların durumunu daha da vahim hale getiriyor. Yabancılaşma ve sömürü nesnel olarak devam etse de, yabancılaşmaya ve sömürülmeye ilişkin öznel farkındalık azalıyor. Erich Fromm'un birkaç terimini kullanırsak, yalnızca birkaç kişi “olmak” istiyor, çoğu “sahip olmak” istiyor. Ahlak vazgeçiyor ve yerini alaycı pragmatizme bırakıyor: “Beni geliştiren ve bana fayda sağlayan her şey iyidir!”
Sosyal Darwinizm, kişilerarası ilişkileri giderek daha fazla belirleyen modeli sağlıyor. Nezaket ve nezaket, rahatsız edici faktörler haline gelir ve yok olur. Ahlakı yiyip bitiren bir modernlik, mantıksal sonuna ulaşır ve kendi kendini yutmaya, uygarlık fetihlerini geri almaya başlar. Toplum tamamen kapitalistleşiyor. Paradoksal görünse de, dünya ne kadar “çeşitli” olursa, o kadar homojen hale gelir. Tüm farklılıklar eşitlenir, her şey birleştirilir, pastörize edilir ve homojenleştirilir. Para, birinin gey, lezbiyen ya da ikisi de olup olmadığını ya da teninin rengini umursamıyor. Bunlar arkaik farklılıklardır, önemli olan yaptığı işten ve yaratıcılığından bir kazanç sağlamasıdır. Empati ve yaratıcılık dijital sermayenin yeni üretici güçleridir. Günümüz sermayesi yogayı uyguluyor ve öneriyor.
Protestan ahlakı, Max Weber'e, cimriliğe ve elde edilen kârların yeniden yatırıma dönüştürülmesine dayanan kapitalist birikimin başlangıcının zihinsel ve ideolojik yakıtı gibi göründü. Budizm ile günümüzün son derece değişken spekülatif sermayesi arasındaki bağlantı nedir? Bugün yaşadığımız maneviyat ile kapitalizm arasındaki sapkın kaynaşma nasıl oluyor? Her halükarda, çağdaş finansal kapitalizmin gereksinimlerinin yapısı, kapitalist gelişimin geçmiş aşamalarının püriten kompulsif nevrozundan ziyade Uzak Doğu maneviyatıyla veya maneviyat olarak kabul edilen şeyle daha uyumlu görünüyor.
Geriye kalan isimsiz, yüzen bir nefrettir. Jean Baudrillard, “Eğer şiddet baskıdan kaynaklanıyorsa, nefret de boşaltmadan doğar” diyor. Bu nefret ve şiddet arasındaki farkı açıkça ortaya koyuyor. Tarihsel ya da tutkulu şiddetin bir nesnesi, bir düşmanı, bir amacı vardır. Nefret yok. O tamamen farklı bir şey. Ve bugün şiddetten nefrete gözlemlediğimiz geçiş, nesnel bir tutkudan nesnesiz bir tutkuya doğru atılan sessiz adımdır. Geçmişe bakıldığında sınıf nefreti bile neredeyse bir burjuva tutkusu gibi görünüyor. Kentte her dolaştığınızda anlamını yitirmiş, yönsüz hareket eden ama bir türlü ölmeyen bir dünyanın nasıl göründüğünü görürsünüz. Ona son darbeyi vuracak kimse bulunamaz. Parçalanır ve çözülür. Her şey araftadır ve hiçbir anlamı ve hedefi olmayan bir yolda ilerlemektedir. Bu içgörü dayanabileceğimizden daha fazla gerçek içeriyor. Bu yüzden genellikle bundan kaçınırız. Biz sinirli küçük memeliler umutsuz yaşayamayacağımız için, 1967 yazında Berlin'deki konferanslarından birinin sonunda konuşan Herbert Marcuse'nin sözlerini bir mantra gibi tekrarlamaktan başka seçeneğimiz yok: “Ve hatta hâlâ var, değişim görüyorsak devam etmeliyiz; hâlâ sistemle ittifak halinde yaşamak, çalışmak ve mutlu olmak istiyorsak direnmeliyiz, tüm tarihsel-felsefi yanılsamaları ve tarihsel aldatmacaları çıkardıktan sonra geriye kalan şey. Marx, orada kategorik zorunluluğun onun versiyonu: “insanın aşağılanmış, köleleştirilmiş, terk edilmiş, aşağılık bir varlık olduğu” tüm koşulları devirmek.
Bir yanıt yazın