Leo XIV'in bir yılı: İmanın özüne dönüş

“Ben Beyaz Saray'da olmasaydım Leo Vatikan'da olmazdı.” Donald Trump, bu volta ile Nisan ayında Papa Leo XIV'in seçimini kendi siyasi yörüngesine çekmeye çalıştı. Bunu yaparken, istemeden de olsa bu papalığa başından beri eşlik eden yanlış anlamanın mükemmel bir girişini sağladı. Leo'nun başıboş ABD başkanına karşı bir tür dini denge unsuru olduğu fikri hiçbir şekilde Trump'la sınırlı değil. Medya kamuoyunun büyük bir kısmı yeni Papa'yı tam olarak şu şekilde sınıflandırmıştı: Beyaz cüppeli bir Trump karşıtı olarak.

Katolik bakış açısına göre, bir papanın seçilmesi jeopolitik bir refleks değil, manevi bir süreçtir: Kardinaller Koleji, Petrus'un halefinin belirlenmesine Kutsal Ruh'un rehberliği altında karar verir. Leo XIV'in öncelikle ABD'deki siyasi duruma taktiksel bir tepki olduğu tezi bu nedenle yetersiz kalabilir.

Papalığın bu ilk yılının gerçek başarısı şudur: Leo, olağan atıflardan sürekli olarak kaçınır. Selefinin aksine, ne stilistik bir araç ne de temel bir strateji olarak kutuplaşma arayışında değil. Sonunda Francis hem muhafazakar gelenekçileri hem de ilerici reformcu Katolikleri rahatsız etmeyi başardı. Leo farklı bir yol izliyor. Dinliyor, düşünüyor, bütünleştiriyor. Bu kulağa pek olağanüstü gelmiyor ama son yıllarda ideolojik fay hatları boyunca giderek daha fazla parçalanan bir kilise için dikkate değer bir değişim.

Bazıları için bu bir keyfiliğin ifadesi olabilir. Ancak Leo, papalık makamını dünyaya karşı ahlaki bir misyon duygusu taşıyan bir siyasi liderlik makamı olarak görmüyor; bunu açık bir misyonu olan manevi bir pastoral ofis olarak görüyor: İsa Mesih'in ilanı. Dindar bir basmakalıp söz olarak değil, papalığın siyasallaştırılmasının programlı bir reddi olarak. Bir kardinal olarak bile, kendisi için makamın esasını ciddi bir şekilde formüle etti: “Bir piskoposun pek çok beceriye sahip olması gerekir. Nasıl yöneteceğini, nasıl yöneteceğini, nasıl örgütleyeceğini ve insanlarla nasıl ilgileneceğini bilmesi gerekir. Ancak, diğerlerinden önce bir niteliği vurgulamam gerekirse, o da İsa Mesih'i ilan etmesi gerektiğidir.”

Leo'nun, Aziz Petrus Meydanı'na ilk çıkışında İsa'nın inananlara “Barış sizinle olsun” diye kutsamasını haykırması, bir ayin rutini değildi. Bu bir manşetti. Bunu yalnızca genel bir barış mesajı olarak okuyan herkes bağlamı kaçırıyor: Hıristiyan anlayışında barış, diplomatik süreçlerin sonucundan daha fazlasıdır; siyasi bir kategori değil, teolojik bir kategoridir. Tanrıyla barışmanın meyvesidir.

Amblemi bunu kısa formülle özetliyor: “Biriz, biriz.” Bu, sosyal çeşitlilik politikasına bir çağrı değil, Mesih'teki birliğe bir göndermedir. Bu özellikle kilise içindeki çatışmalarla uğraşırken belirgindir. Francis sıklıkla keskin müdahalelerle yeni cephe hatları açarken, Leo mevcut çatlakların üstesinden gelmeye çalışıyor. Onun dini anlaşmazlığı ele alış biçimi örnek niteliğindedir. Leo'nun selefi, Benedict XVI yönetimindeki buzların erimesinden sonra Eski Ayinin takipçilerine sahipti. yine daha büyük bir disiplin baskısı altındadır. Leo ise Mart 2026'da Fransız piskoposlarına onları “genel olarak dahil etmeleri” çağrısında bulundu. Bu, pastoral motivasyonlu bir uzlaşmanın ötesinde, tek taraflı kilise politikasıyla derinleşen bir bölünmeyi iyileştirme girişimidir.

Kısıtlama ve netlik

Leo bir tarafı diğerine karşı oynamaya çalışmaz. Muhafazakar bir geri dönüş anlamında selefini “düzeltmeye” çalışmıyor. Açıklamanın ardından Leo, çatışmayı yeniden yumuşatıyor. Bunu, bir papa için şaşırtıcı olmayan bir şekilde öncelikle teolojik olan gerçekten önemli sorular bağlamına geri getiriyor: Görevi İyi Haberi duyurmak olan Kilise'nin birliğine hizmet ediyor mu?

Bu papalığın ilk yılındaki can alıcı nokta, muhteşem kararlarda değil, XIV. Leo'nun çatışmaları yönetme biçiminde yatıyor. Bu özellikle siyasi beklentilerin en güçlü olduğu yerlerde, örneğin savaş ve barış meselelerinde belirgindir. Batı medyası onu Amerikan dış politikasına karşı ahlaki bir ses olarak görmekten hoşlanıyor ancak Leo başka önceliklere göre hareket ediyor.

Tepedeki bu kısıtlama ve öğretimdeki netlik modeli aynı zamanda kilise içindeki anlaşmazlıkların ele alınma şekline de nüfuz ediyor. Bu, eşcinsel birlikteliklerin kutsanması konusundaki tartışmada özellikle açıkça ortaya çıkıyor. Burada Leo olağanüstü olduğu kadar açık bir çizgi çizmiştir: resmi kutsamaların kabul edilemez olduğu, ancak aynı zamanda hiç kimsenin genel kutsamaların dışında bırakılmadığı da görülmektedir.

Bu farklılaşma özellikle Almanya'da dirençle karşılanıyor. Münih'teki Kardinal Marx gibi piskoposluğun bir kısmı, eşcinsel çiftler için kutsama törenlerine ilişkin yönergeler yayınlamaya devam ediyor ve bu nedenle Roma ile açık bir çelişkiye düşüyor. Leo buna şaşırtıcı derecede ölçülü bir şekilde tepki veriyor: gerilimi tırmandırmaktan veya kamuya açık bir şekilde kınamaktan kaçınıyor, ancak aynı zamanda mevcut öğretiyi açıkça doğruluyor.

Leo'nun vurguyu nasıl değiştirdiği de daha az açıklayıcı değil. Batı Avrupa tartışmalarında ahlaki-teolojik sorular, özellikle de cinsel etik, sıklıkla belirleyici konulara dönüştürülür. Papa'ya göre bunlar daha geniş bir bağlamda var: “Kilisedeki ahlaki meselelerin yalnızca cinsellikle ilgili olduğunu düşünme eğilimindeyiz. Ancak bana göre gerçekte adalet, eşitlik, kadın ve erkek özgürlüğü ve dini özgürlük gibi çok daha önemli meseleler var ve bunların hepsi bu özel meselenin önünde yer alıyor.” Leo, “herkes hoş karşılanır, herkes İsa'yı takip etmeye davet edilir” inananlar için kapsayıcı bir kutsama uygulamasını sürdürür. Leo'ya göre onların aynı zamanda “hayatlarında dönüşüm için çabalamaya davet edilmeleri” Alman medyası tarafından neredeyse evrensel olarak görmezden gelindi.

Pek çok gözlemcinin beklentilerinin kırılması tam olarak Leo'nun netliğinde yatıyor. Bir “reform projesi” ya da “geri dönüş” anlamında kilisenin siyasi gündemini takip etmiyor. Çatışmaları hem ilerici hem de muhafazakar kampların beslendiği sembolik abartıdan mahrum bırakıyor ve aynı zamanda kalıcı kültür savaşını da reddediyor. Bu aynı zamanda Papa'yı jeopolitik güçler oyununda bir aktör haline getirmeye yönelik tüm girişimler için de geçerlidir. Leo'ya göre barış, uluslararası yönetimin bir aracı değil, teolojik bir zorunluluktur.

Kilise tütsü kullanan bir STK değil

Bu aynı zamanda bu papalığın en keskin karşı eleştirisini de açıklıyor: örneğin İslam veya uluslararası çatışmalar konusunda saflık suçlaması. Caydırıcılık ve güç dengesine güvenen herkesin Leo'nun pasifizminden pek bir yararı olmayacaktır. Ve aslında: Bu tutum, somut bir eylem kılavuzu olarak pek uygun değildir. Ama onların amacı da bu değil. Leo bir dış politika ana planı formüle etmiyor, bunun yerine bize politikanın tam olarak onları aştığı noktada normatif sınırları hatırlatıyor.

Bu papalığın asıl amacı önceliklerin belirlenmesinde yatmaktadır: Leo, Batı'nın başlıca sosyo-politik sıcak konuları ile daha az ilgilenmektedir; Avrupa'da olduğu gibi Afrika'da da aynı olan kilisenin birliği ve İncil'in ilanıyla daha çok ilgileniyor. İdeolojilerin şişmiş balonunun deyim yerindeyse fişini çekiyor.

Kiliseyi sosyo-politik bir aktör, bir ölçüde de tütsülenmiş bir STK olarak görmeyi tercih eden Alman Katolik görevlileri için bu beklenmedik bir dayatmadır. Çünkü Leo eksenini değiştiriyor: sembolik politikadan inancın özüne doğru. Elbette isteyen herkes çeşitlilik, iklim orucu veya kadınların kutsanması hakkında kapsamlı bir şekilde tartışabilir. Ancak bu kilisenin özünü tanımlamaz.

Daha doğrusu: Kilisenin bazı kesimleri hâlâ kilise kulesinde hangi bayrağın dalgalanması gerektiğini tartışırken, Leo XIV bize burada neden bir kilise kulesinin bulunduğunu hatırlatıyor.

Richard Meusers von Wissmann (1965 doğumlu) Bonn ve Roma'da Katolik teolojisi okudu. Kendisi serbest gazetecidir.