Kitap Eleştirisi: Jonathan Cheng'den “Korean Messiah”

KORELİ MESİH: Kim Il Sung ve Kuzey Kore kişilik kültünün Hıristiyan köklerikaydeden Jonathan Cheng


Bir arşivde oturuyordum, 1950 sonbaharında Kuzey Kore'nin işgali sırasında Amerikan ordusunun ele geçirdiği düşman belgelerinden oluşan geniş bir koleksiyonu tarıyordum ve bir mesajla karşılaştım: 25 Aralık 1949'da Hungnam şehrinde Kim Il-sung'un bir heykeli dikilmişti. Bu, ülke genelinde yakında dikilecek olan bu tür birçok heykelden ilkiydi ve tarih dikkatimi çekti. Kim, İsa Mesih'in yerini almaya mı çalışıyordu? Noel'in yerine kendi adına bir tatil mi kurdu?

Bir yıl önce, Sovyet birlikleri eve dönmüş ve Koreli savaşçıları Japon sömürgecilere karşı yöneten Kim'i Kuzey Kore'nin komutasına bırakmıştı. Şimdi Kim'in takipçileri onu arıyordu SuryongGenellikle “Büyük Lider” olarak çevrilen eski Korece bir kelime, bir zamanlar Stalin veya Lenin için kullanılan bir terim. Hiç şüphe yok ki onun neredeyse tam güce yükselişini kutlamak istiyorlardı ama bu tarih tesadüf olamaz.

Kuzey Kore, çoğu Ortabatı Amerikalı olan misyonerlerin yorulmak bilmez çalışmaları sayesinde 19. yüzyılın sonlarında Protestan Hıristiyanlığın ülkede ilk kez yerleştiği yerdir. Bununla ilgili her şeyi Jonathan Cheng'in son derece orijinal, derinlemesine araştırılmış ve ilgi çekici bir şekilde gözlemlenen yeni kitabı “Kore Mesih”ten öğreniyoruz; bu kitapta Kuzey Kore'nin Hıristiyan köklerinin Kim ailesi hanedanını geleneksel hikayelerin önerdiğinden çok daha fazla şekillendirdiğini savunuyor.

Heykelle ilgili sorularıma gerçek bir cevap bulamamış olsam da, Cheng muhtemelen atalarının evi Pyongyang'ın hemen dışında bulunan dindar bir Hıristiyan aileden gelen eski bir Pazar okulu öğretmeni olan Kim'in, ülkesinin Hıristiyan geçmişini iyisiyle kötüsüyle kabul ettiğini söyleyecektir. Onlarca yıldır Kore üzerine çalışıyorum ama bu kitaptan çok şey öğrendim. Koreli köylülerin tartıştıklarında sıraya girip birbirlerine taş attıklarını biliyordum, ancak yabancı müdahaleye karşı dirençli olan hermetik kasaba halkının kuşatma altındaki misyonerlere yumruk büyüklüğünde taş atmayı sevdiklerini bilmiyordum.

İkincisi, kasaba ve köylerde yılan gibi dolaşan kaplanlara karşı da dikkatli olmak zorundaydı ve neredeyse tamamen hijyen eksikliğiyle karşı karşıya kaldı; bu da bir Amerikalının, bir hindi şahinin birçok ara sokak boyunca uzanan pis kokulu lağım akıntılarına burnunu sokacağını söylemesine yol açtı. Kitabın yaklaşık ilk 100 sayfasını kaplayan ve aynı zamanda gerçekten bilgilendirici, oldukça ciddi ve bazen de esprili olan, Hıristiyanlığın Kore'ye nasıl geldiğine dair daha iyi veya daha değerli bir açıklama okumadım.

Cheng, Wall Street Journal'ın Pekin büro şefidir. Atasının Çinli olduğunu ve uzun yıllar Korece öğrenmekte zorluk çektiğini söylüyor. Çoğu zaman olduğu gibi, Kuzey Kore'de bir kriz patlak verdiğinde Amerikalıları büyük ölçüde karanlıkta bırakan araştırmacı gazeteciliğin göreceli eksikliğinden sık sık yakınıyorum. Cheng'in neredeyse 15 yıl boyunca üzerinde çalıştığı kitabı bu boşluğu doldurma konusunda büyük bir yol kat ediyor. Kişisel olarak ya da yazıları aracılığıyla, Billy Graham ve eski Başkan Jimmy Carter dahil, Kuzey'i ziyaret eden neredeyse her Amerikalıyı bulmuş görünüyor; bunların ikisi de yazarın, Kim rejiminin özünün köklerinde Hıristiyan olduğu yönündeki inancını besliyordu. (Graham'ın eşi Ruth Bell Graham, şehrin “Doğu'nun Kudüs'ü” olarak sağlam bir şekilde kurulduğu 1930'larda Pyongyang'da bir Presbiteryen lisesine gidiyordu.)

Kim Il-sung'un ebeveynleri, Presbiteryen misyonerler tarafından yerel Hıristiyan okullarına kaydolan ilk kişiler arasındaydı. Babası Kim Hyong-jik, muhtemelen ülkeyi dolaşıp din değiştiren ve 1 Mart 1919'da Japon sömürgecilere karşı bağımsızlık ayaklanmasının planlanmasına yardımcı olan tanınmış bir Hıristiyan milliyetçiydi. Cheng, Kim Il-sung'un da gençliğinde Hıristiyan bir aktivist olduğuna dair bol miktarda kanıt sunuyor.

Bu, Kuzey Kore'nin harika bir hikayesi, ancak bu konudaki en büyük çekincem hiç de küçük değil. Korkarım Cheng'in Hıristiyanlığa yaptığı vurgu, diğer iki geleneğin Kuzey Kore üzerindeki muazzam etkisini göz ardı ediyor: bin yıllık monarşi ve yüzyıllarca süren Neo-Konfüçyüsçü düşünce.

Kuzeydeki Koreliler hiçbir zaman demokrasiyi deneyimlemediler, ancak dünyadaki en uzun ve en saygıdeğer monarşi tarihlerinden birine dönüp bakabilirler. Bu hiç şüphesiz, iktidara geçişin (önce Kim'in oğlu Kim Jong-il ve ardından onun torunu, ülkenin şu anki lideri Kim Jong-un tarafından) bu kadar sorunsuz gitmesinin nedenlerinden biri (CIA'nın rejimin çöküşün eşiğinde olduğuna dair düzenli uyarılarına rağmen). En popüler Kore kralları bile her türlü hayranlık ve menkıbeyle kuşatılmıştı, dolayısıyla Kim'in etrafındaki yazarların icat edecek pek bir şeyi yoktu. Sıradan Koreliler artık rutin olarak liderlerinden şöyle söz ediyor: Wang (Kral).

Cheng, yabancı misyonerlerin gelmeden önce “Kore'nin tamamen dini bir yer olduğunu” iddia ettiğini yazıyor. Aslında Budizm, Koryo Hanedanlığı döneminde (918-1392) bir devlet diniydi. Sonraki Choson Hanedanlığı (1392-1910), Budist kültürünün çoğunu yok etti ve ülkeye tüm Neo-Konfüçyüsçü düşünce ve davranış tarzını kasıtlı olarak dayattı.

Kore'nin Neo-Konfüçyüsçü filozofları çok bilgili adamlardı; Çin ve Japonya'daki meslektaşlarıyla çok eşit düzeydeydiler. Fikirlerin maddi şeylerden daha önemli olduğuna inanıyorlardı ve tüm fiziksel dünyanın kafalarındaki kavramlardan doğduğuna inandıracak kadar yoğun bir metafizik peşindeydiler.

Kim ailesinin egemen ideolojisi evet Marksist-Leninist bir öğreti değil, bir tür metafizik idealizmdir. Kuzey'de gördüğünüz tipik sloganlar şunlardır: “Fikirler her şeyi belirler.” Kim Il-sung aynı şeyi defalarca söyledi. Peki o, Hristiyan Mesihçiliğini benimsediği kadar Neo-Konfüçyüsçülüğün de takipçisi değil mi?

Amerikalı okuyucular bu kitabın bazı temalarını tanıyacaktır: ne yaparsa yapsın bir lidere körü körüne güvenmek; devlet politikası görünümüne bürünen fanteziler; birbirlerini geçmeye çalışan dalkavuk üst düzey yetkililer; rejimin ajanları gibi konuşan gazeteciler; Her şeye adını koyan bir lider.

1946'da Pyongyang'daki misyoner okulları kapanmaya başlarken, Kim Cumhuriyeti'nin kuruluşundan iki yıl önce Kim Il-sung Üniversitesi kuruldu. Onun bir zamanlar Pazar okulu öğretmeni olduğunu çok az kişinin bildiğini sanıyorum.


KORELİ MESİH: Kim Il Sung ve Kuzey Kore kişilik kültünün Hıristiyan kökleri | kaydeden Jonathan Cheng | Düğme | 745 s. | 36 dolar


Yayımlandı

kategorisi

yazarı:

Etiketler:

Yorumlar

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir