İpek, görüş ve sessizlik: Bir cerrahın sessizliğe doğru sessizliğe doğru fotografik yolculuğu

Syed'a göre bakma eylemi, ilgilenme eylemiyle ayrılmaz biçimde bağlantılı. Fotoğrafları yalnızca görsel kayıtlardan ibaret değil; Tarih, coğrafya, sosyoloji, antropoloji ve maneviyatın kesiştiği yerlerdir. İster Semerkant'tan, Buhara'dan ve Taşkent'ten, ister Mumbai'den ya da Mandu'dan olsun, her görüntü bu çok katmanlı taahhütleri ve sadece görülmeyi değil, okunmayı da taşıyor.

“Herkesin keşfedeceği kendi İpek Yolu vardır” diye belirtiyor nazikçe. Onun yolculuğu bu araziye ayak basmadan çok önce başlamıştı. Yıllarca kitaplarla dünyayı dolaştı. Bunu niyetten ziyade araç değişikliği izledi: “Kameramla okumaya başladım. İpek Yolu an'dır. An, yolculuktur. Kamera benim keşif flaşımdır.”

Onun dili gösteri dili değil. Basit kesinliklerden kaçan birinin sesidir bu.

Sergide dolaşırken Syed, fotoğrafların içinde oyalanmak yerine pek fazla açıklama yapmıyor. Sık sık duraklıyor ve sanki açılmaya devam ediyormuş gibi belirli görüntülere geri dönüyor. Böyle bir fotoğrafa takılıp kalıyor; tam da Kristof Kolomb'un ilk kez indiği yer.

Sakin bir manzara gibi görünen yer, onun bakışları altında muazzam bir tarihsel şiddetin yaşandığı bir yere dönüşüyor. Kıtanın yağma, yok olma ve ardından yerli halkların sistematik olarak yok edilmesiyle mücadelesinden bahsediyor. “Amerika'nın temeli soykırımdır” diyor. “Aktif olarak takip edilmediği takdirde onu desteklemeye ve teşvik etmeye devam edecek bir şey.”

Mississippi Körfezi'nde, yolu kapalı olmasına rağmen dalı “kesilmiş” 300 yıllık yaralı bir meşe ağacının görüntüsüne dönerek, “Yara izleri uyuşmuş anılardır” diyor. “Resmi varsayım, yaranın iyi iyileştiği yönünde. Ancak bu, iyi iyileşmiş olmakla aynı şey değil.”

Bir pediatrik ve genel cerrah olarak vücudun yaralanmalarla nasıl başa çıktığına aşinadır. Fotoğraflarında bu bilgi dışarıya doğru uzanıyor; manzaralara, ekosistemlere ve yaralarını sessizce taşıyan tarihlere kadar.

Mimarlık aynı zamanda bir tartışma alanı haline geliyor. “Bir duvar ne zaman duvar değildir? Aktığında” Buhara'daki gemiyi hatırlıyor. “Gerçek bir kale gibi… bir hafıza kasası.” Oraya girmeyi reddettiğini hatırlıyor: “Bu, onun gelgit anlatısını parçalamak anlamına gelir.” Duvar bir metafor haline gelir. “Duvarların yararsızlığını hâlâ anlayamamamız tuhaf değil mi? Daha da tuhafı, ötekilik ve savaşın anlamsızlığını henüz kavrayamamış olmamız.”

Tüm felsefi yankılarına rağmen, onun pratiği tevazuya ve içinde yaşadığımız çağa dair şüpheciliğe dayanıyor. “Herhangi bir teknolojik ilerleme, yalnızca merceğin arkasındaki kişi kadar etki yaratacaktır” diyor. “Her gün dokuz milyondan fazla fotoğrafın çekildiği tahmin ediliyor, ancak bunlardan kaç tanesi gerçekten gelecek nesiller için belgelenmeye değer?”

“Kamera, göz üzerinde kontrolü olmayan, elde tutulan bir göz sadece” diye ekliyor. Bunun yerine önemli olan algıdır; fotoğrafçının deneyimlediği ve hissettiği her şeyin şekillendirdiği o geçici an. Ve sonra yolculuğun kendisi var.

“Kendi İpek Yolunuzu arıyorsanız harita yok” diyor. “Yol yolculuktur.” Kendisi “sadece yıldızların eşlik ettiği uzun, soğuk geceler… halı gibi yayılan çöller… geceyi geçirmek, yemeği paylaşmak, hikaye alışverişi yapmak için bir sarai” deneyimlemiştir.

Bu, pek çok açıdan onun o dönemdeki Bombay'la (palimpsest olarak fotoğrafladığı bir şehir) olan uzun süreli meşguliyetini yansıtıyor. Ortağı Kalpana Swaminathan'la birlikte görüntünün bir soruşturmaya dönüştüğü “Kalpish Ratna”da olduğu gibi aynı hassasiyet yazılarına da yansıyor.

Bu uygulamaları birbirine bağlayan tek bir bağ varsa, o da derinden dikkatli bir bakıştır; kayıtsızlığı reddeden bir bakış. “İpek Yolu benim adaletsizliğe karşı sığınağımdır” diyor.

Sergide izleyicilerin karşılaştığı şey sadece bir fotoğraf serisi değil, dünyada var olmanın dikkatli, sorgulayıcı ve sessizce dirençli bir yolu.