İnsan boyutlarına dönüş hakkında

Her nasılsa rahatsız edici görünüyor: Biz bunu dikkatlice düşünmeden ve sonuçları üzerinde anlaşmaya varmadan, büyük elektronik ekranlara yer açmak için karatahtalar ve tebeşirler şu anda sınıflardan kaldırılıyor. Bizi bizden önceki kuşaklara bağlayan kültürel tekniklerin bir kenara atılmasından kim belli bir kaygı duymaz ki?

El yazısının müfredattan kaldırılması için ciddi çabaların sarfedilmesinin üzerinden çok zaman geçmedi. Şimdi “dijital tsunami” (Richard David Precht) üzerimize doğru geliyor ve biz de sanki doğal bir felaketmiş gibi davranıyoruz. Gerçekten bizden beklenen her şeyi kabul etmek zorunda mıyız?

Sadece kültürel mirasın silinmesi olarak değil, aynı zamanda mantığa ve akla yönelik bir saldırı olarak da sıklıkla bu ilerleme coşkusuyla karşılaşıyoruz: Temel yük enerji üretiminin durdurulduğu, toplam dijitalleşmenin ileriye itildiği ve enerji tüketiminde devasa bir artışa yol açan bir dönemde bu nasıl bir araya gelebilir?

Enerji dönüşümü ile dijitalleşme arasındaki etkileşimin, enerji ihtiyacının azalmasına değil, toplam enerji tüketiminde elektrik enerjisinin payının ciddi oranda artmasına yol açtığını düşündürmeli.

Günümüzün “tüm ülkenin elektrifikasyonu” hayatımızın ve çalışmamızın neredeyse tüm alanlarını giderek elektriğe bağımlı hale getiriyor. Özellikle “son nesil” olmaktan korkan genç kuşak, kitaplarını, gazetelerini elektronik cihazlarda okuyor, alışveriş listelerini artık kağıda yazmıyor. Elbette kağıt üretimi, baskı ve nakliye de çok fazla enerji tüketiyor. Ancak bunların hiçbiri tüketicinin güç kaynağına bağımlı olmasına yol açmıyor. Hayatında herhangi bir elektrik kesintisi yaşamamış olanlar, hayatlarını acil bir durumda evin temel günlük işlevlerinin devam etmesini sağlayacak şekilde düzenleyenlerin yaşadığı özgürlük duygusunu yaşayamayabilirler.

Özgürlük, asgari düzeyde bağımsızlığa sahip olmak anlamına gelir. Her şeyi kapsayan merkezileşme ve uzmanlaşma, kendi geçimimizi sağlama yeteneğimizi ne kadar zayıflatırsa, dış kaynaklara da o kadar bağımlı oluruz. İnsanların ve bölgelerin dış ve genellikle anonim aktörlere giderek daha fazla bağımlı hale gelmesi, bir özgürlük kaybıdır. Yayıncı Thomas Hoof burada neyin tehlikede olduğunu yerinde bir şekilde ifade etti: “Daha fazla çatışmanın ve daha az enerjinin olduğu bir gelecek şimdiden başladı. Bu iki şekilde yaşanabilir veya ölçülebilir: ya 'korunan tebaalarının' tam çaresizliğini, acizliğini ve savunmasızlığını bir varoluş koşulu olarak gören uluslarüstü, distopik 'küresel elitlerin' tasmasıyla ya da kendi kendini organize eden mekansal işbirliği ve birliktelik içinde.”

Bu, hane halkı olarak, belediye olarak, bölge veya ulus olarak yüksek derecede kooperatif arz egemenliğini yeniden kazanmamız gerektiği anlamına geliyor. Hoof, bugün bunun tarım, zanaat veya endüstrideki temel çalışma alanlarını yüksek düzeydeki küresel ekonomik ve elektrik enerjisi karışıklığından kurtarmakla ilgili olduğunu söylüyor.

Bu, çıkış yolunu nerede bulduğumuzu gösterir: daha çok, daha çok ve daha hızlı olan hamster çarkında değil, aşırılığın sonunda. “Egemen çok şeye sahip olan değil, az şeye ihtiyacı olan kişidir.” İktisatçı Niko Paech'e göre. Tasarladığı büyüme sonrası ekonomi, enerji ve kaynak tüketiminin talep tarafında ılımlılığa odaklanan yeni bir düşünce tarzının öncülüğünü yapıyor.

İnsanın imkanlarının ötesinde yaşama hakkı yoktur. Paech bize neredeyse unutulmaya yüz tutmuş önemli öncüleri hatırlatıyor: 1970'lerde filozoflar Leopold Kohr (“İnsan oranlarına dönüş”), Ernst Friedrich Schumacher (“Küçük güzeldir”) ve Ivan Illich (“Aşırılıktan kurtuluş”) bugün neyin önemli olduğunu öngördüler: Bizi krizden çıkaracak olan “yeşil” büyüme ve “sürdürülebilir” tüketim değil, daha ziyade küçük birimler ve merkezi olmayan yapılardan oluşan bir yaşamdır.

Salzburglu ekonomist Leopold Kohr bunun için belirleyici kavramları geliştirdi: “Paracelsian miktar sınırını aşan her şey ilaçları zehire, iyiyi kötüye, demokratları zorbaya, barışçıl insanları savaş çığırtkanlarına, büyümeyi kansere dönüştürür.” Kohr'a göre ademi merkeziyetçilik, sağlıklı bir toplumsal varoluşun ön koşulu değil çünkü “hiçbir sorun yok, çünkü sorunlar insanların baş edebileceği boyutlara indirgenmiş durumda”.

İnsanların gerçek katılımı

Leopold Kohr ile yakın işbirliği içinde çalışan Ernst Friedrich Schumacher, kapitalist ekonominin yapıyı parçalayıcı eğilimlerini şöyle eleştirdi: “Tüm insanlık için yapının ana bileşenlerinden biri apaçık ortadadır. Devlet. Ve yapılar yaratmanın ana unsurlarından veya araçlarından biridir Sınırlardevlet sınırları.” Önde gelen iktisatçılar buna karşı mücadele etti çünkü devlet sınırları önceden aynı zamanda ekonomik sınırlardı. Schumacher, “Serbest ticaret ideolojisinin geldiği yer burasıdır” dedi. Bugün bu durum, her zamankinden daha fazla adaletsiz ve her şeyden önce aşırı enerji israfına yol açan dünya ticaretine yol açıyor.

Örneğin AB'nin Latin Amerika ülkeleriyle yaptığı Mercosur anlaşması sonucunda gümrük tarifelerinin kaldırılması nedeniyle Güney Amerika'dan tarım ürünleri ithalatında artış olacağını varsayabiliriz. Burada da üretilebilen et veya hayvan yemi dünyanın öbür ucuna taşınıyorsa bu deliliktir. Bu sadece Avrupa tarımına zarar vermekle kalmıyor, aynı zamanda menşei ülkelerde de ciddi sosyal ve ekolojik sorunlara yol açıyor.

Adil ve insani yaşam koşullarına ulaşmak istiyorsak, sadece ekonomide değil, ademi merkeziyetçiliğe doğru bir geçiş için çalışmamız gerekiyor. Yalnızca daha küçük siyasi eylem, sorumluluk ve sorumluluk alanları gerçekten demokratik olarak şekillendirilebilir ve kontrol edilebilir. İnsanların siyasete, idareye ve iş dünyasına gerçek katılımı ancak merkezi olmayan yapılarda mümkün olabilir. Ve yalnızca yönetilebilir eylem alanlarında insanlar “öz yeterliliği” deneyimleyebilirler.

Avusturyalı Amerikalı filozof Ivan Illich, ekonomik, sosyal ve ekolojik koşullar arasındaki bağlantıyı 50 yıl önce çok yerinde bir şekilde tanımlamıştı: “Büyük miktarda enerji tüketildiğinde, sosyal ilişkiler de kaçınılmaz olarak fiziksel çevre kadar bozuluyor.” Illich trafik örneğini kullanarak bunu açıkça ortaya koydu: “Daha hızlı bir araçta yer talep eden kişi, zamanının daha yavaş bir araçta seyahat eden kişinin zamanından daha değerli olduğunu iddia ediyor.

Belli bir hızın üzerinde yolcu hırsıza dönüşüyor, başkalarının zamanını tüketiyor ve toplum kitlelerini yağmalıyor.” Ve Illich şu sonuca vardı: “Katılımcı bir demokrasi, düşük enerjili teknoloji gerektirir ve özgür insanlar arasındaki üretken sosyal ilişkiler, bisikletin hızıyla sınırlı olmalıdır.”

Illich'in bulgularını bu kadar radikal bir şekilde paylaşmasak bile: aşırı enerji tüketiminin toplumsal açıdan yıkıcı etkisi inkar edilemez. Ancak şu anda çıkış yolu yok gibi görünüyor. İklim politikası, enerji dönüşümü ve dijitalleşmeyi birbirine bağlayan mevcut siyasi gündem, iç mantık ve dış güvenilirlik açısından önemli eksiklikler yaşıyor. Bunlar o kadar ciddi ki, yaşam tarzlarını yapıcı bir şekilde değiştirmek isteyen birçok insan, ne dogmatik olmayan iletişim teklifleri ne de kendi yaratıcı çözümleri için erişilebilir pratik alanlar buluyor.

Gerçek bir enerji geçişi ancak aynı zamanda bir özgürleşme olarak algılandığında başarılı olacaktır. Daha az enerji ve kaynak tüketimini daha fazla yaşam kalitesi ve kişisel özgürlükle nasıl birleştireceğimizi bilen bir kültüre ihtiyacımız var. İşleri kendi başınıza yapma seçenekleri, enerji tasarrufu seçenekleri kadar çeşitlidir. Neden başka kıtalara uçmak yerine burada akşamları hep birlikte ateşin etrafında oturmuyorsunuz? Belki gece saat 1 ile 5 arasında tam sokak aydınlatmasına ihtiyacımız yoktur? Belki okullarda karatahta ve tebeşirle bile kalabiliriz? Ufukta rüzgar santraline alternatif olup olmayacağı da bizim elimizde.

Konu hakkında daha fazlasını okuyun