Gwalior Gharana'nın Sur'u sadelik ve sıcaklıkla karakterize edilir

MUMBAI: 83 yaşındaki Neela Bhagwat'ın idiyopatik pulmoner fibrozis ile sessiz bir mücadelenin ardından Matunga'daki evinde ölümü, müzik camiasını sadece kederde değil, aynı zamanda derin bir belirsizlik duygusunda da kargaşa içinde bıraktı. Bazı ayrılıklar bir bölümü kapatır; onunki gibi diğerleri ise bir geleneğin omurgasını gevşetiyor, geride anıların uğultulu bir sessizlik bırakıyor gibi görünüyor.

Üstad Zakir Hüseyin'in bir yıldan biraz fazla bir süre önce aynı hastalıktan muzdarip olması dokunaklı bir tesadüf. Bhagwat için de hayat boyu kullandığı nefes, bir düşman haline gelmişti. Partneri Amarendra Dhaneshwar'ın hatırladığı gibi, son aylarında büyük ölçüde evine kapanmış, kendine oksijen ve ilaç sağlamıştı ama içten içe müziğine bağlıydı, hayatını tanımlayan sureyi dinliyor, düşünüyordu ve ona bağlı kalıyordu.

Bu yıl 17 Ocak'ta son kez halkın önüne çıkması onun kararlılığının göstergesiydi. Oksijen desteğiyle Pune'a seyahat ederken, bu yılın başlarında Vasantrao Deshpande'nin anısına kurulan Vasantotsav festivalinde Yaşam Boyu Başarı Ödülü'nü aldı; sessiz ama kararlı bir son selamlama, onlarca yıldır beslediği topluluğa artık bir veda jesti gibi geliyor.

Festivali düzenleyen Rahul Deshpande için kayıp derinden rahatsız edici. Pek çok kişi tarafından paylaşılan bir duyguyu dile getirerek, “Guru Tulya çapalarımızı kaybediyormuşuz gibi geliyor” dedi. Bhagwat'ın varlığı yalnızca başarılı bir sanatçının varlığı değildi, aynı zamanda cömert bir rehberin varlığıydı; müzisyenler, nüanslar bulanıklaştığında veya kesinlik bozulduğunda, bir cümlenin yalnızca yeniden üretilmek yerine anlaşılması gerektiğinde ona başvuruyorlardı.

Tabla uzmanı Aneesh Pradhan, yolculuğunu değiştiren erken bir toplantıyı hatırlıyor. Evine davet edildiğinde ona eşlik etmeyi bekliyordu; Bunun yerine armoniyi aldı ve onu çalmaya teşvik ederek güvenini artıracak onay verdi. Daha sonra ona profesyonel kapıları açan kişi oydu ve bu, önemli konser turları da dahil olmak üzere ülke çapında yıllarca süren işbirliğine yol açtı. “Geçen hafta onu ziyaret edeceğime söz verdim” diyor ve cümle bitmeyen bir acıyla bitiyor.

Bhagwat'ın müziği araştıran, bilgili bir zihnin izlerini taşıyordu. Shubha Mudgal'ın belirttiği gibi sanatı hiçbir zaman tek başına var olmadı. Çoğunlukla belirgin bir feminist bakış açısıyla, zamanının sosyo-politik eğilimlerini özümsemiş ve yansıtmıştır. Bhagwat, repertuarını korumasıyla bilinen bir gelenek uyarınca radikal bir jest yaptı: Gurusu Sharatchandra Arolkar'ın nadir bestelerinden oluşan dikkatle belgelenmiş günlüğünü halkın kullanımına sundu. Sürekliliği kontrolün önüne koyan, mülkiyetten ziyade aktarıma duyulan inançtı.

Film yapımcısı ve Medya ve Kültürel Çalışmalar Okulu eski dekanı TISS Anjali Monteiro için, 1979'dan beri yakın arkadaşı olan kayıp derin ve kalıcı. Filmler, senaryolar ve feminist medyadaki işbirlikleri ortak merak ve güvene dayanıyordu. Monteiro, “Bana dinlemeyi, şarkı söylemeyi ve anlamayı öğretti” diye anımsıyor. “Khayal'den insanlara, varlığından haberdar olmadığım kapıları açtı.” Çalışmalarının entelektüel gücünün altında, onun etkisini hem derin hem de kişisel kılan, konser sahnesinin çok ötesine ulaşan nadir bir gerçekçilik yatıyordu.

Bhagwat'ın gurusu Sharatchandra Arolkar ile aynı soydan gelen, Krishnarao Shankar Pandit'in şarkıcısı ve soyundan olan Meeta Pandit gibi diğerleri bu yazara şunları söyledi: “Gwalior gharana'dan bahsetmek, katılığı ve soyunu çağrıştırmaktır. Bhagwat, onu nazikçe bozsa bile, bu mirası, günümüzün acil durumlarıyla boğuşmasına izin vererek onurlandırdı.” estetik özünü hiçbir zaman kaybetmeden kimlik, cinsiyet ve adalet sorunlarıyla boğuşmak.

Yani geriye sessizlik değil, rezonans kalıyor. Müziğin düşünmesi, paylaşması ve etkileşime geçmesi gerektiğinde ısrar eden bir ses. Onun ölümüyle gelenek sadece bir şarkıcıyı kaybetmedi; vicdanını kaybederek onu nasıl ileriye taşıyacağımız sorusunu bırakıyor.