Hal Lindsey'nin 25 Kasım'daki ölümü, bir asırdan fazla süredir popüler olan ve Amerikan siyaseti üzerinde büyük bir etkiye sahip olan Evanjelik teolojinin bir bölümünü sembolik olarak kapatıyor.
Teksas'ta doğan Lindsey, Houston Üniversitesi'nden ve ardından Dallas İlahiyat Semineri'nden teoloji alanında yüksek lisans derecesi ile mezun oldu. Güney Kaliforniya'da Campus Crusade for Christ için çalıştı ve ardından ilahiyat notlarından yararlanarak 1970'lerin en çok satan kurgu dışı kitaplarından biri haline gelen “Geç Büyük Gezegen Dünyası”nı yazdı. (Kitabın kurgu dışı olarak nitelendirilip nitelendirilmeyeceği başka bir günün konusu.)
Lindsey'nin kitabı, hem İbranice İncil'deki Daniel Kitabı'nda hem de Vahiy Kitabı'nın sonunda yer alan Vahiy Kitabı'nda öngörüldüğü gibi, bildiğimiz şekliyle dünyanın yakın zamanda sona ereceğini öne süren premilenyalizm adı verilen İncil yorumuna yönelik bir yaklaşımı popüler hale getirdi. Yeni Ahit.
Hıristiyanlar yüzyıllar boyunca bu peygamberlik yazılarını, özellikle de çok başlı ejderhalar ve hüküm şişeleri, deccali ve 666 rakamlarını içeren telkari tasvirleriyle Vahiy kitabını anlamlandırmaya çalışmışlardır. ) veya Vahiy 20'de öngörülen 1000 yıllık doğruluktan sonra (postmilenyumculuk).
Aradaki fark, bir toplu iğnenin başında dans edebilen meleklerin sayısını saymaya eşdeğer olan teolojik kusurlar olarak göz ardı edilebilir. Ancak premilenyalizm ve postmilenyalizm hakkındaki Evanjelik anlayışların Amerikan tarihi üzerinde derin bir etkisi oldu.
19. yüzyılın ilk onyıllarında Evanjelikler genel olarak postalamakY kuşağıcılar – yani, inananlar toplumu dindarlık normlarına göre yeniden düzenledikten sonra İsa'nın geri döneceğine inanıyorlardı. Bu doktrin daha sonra çeşitli sosyal reformları canlandırdı – barış seferleri, devlet okulları (1800'lerde ortak okullar olarak adlandırılıyordu), hapishane reformu, kadınların eşitliği, köleliğe karşı muhalefet (Kuzey'de) – hepsi Tanrı'nın krallığını kurmayı amaçlıyordu. Dünya'da ve özellikle Amerika'da. Dönemin en etkili evanjeliklerinden biri olan (bu arada bir Presbiteryen) Rahip Charles Grandison Finney, serbest piyasa kapitalizmini, ticaretin açgözlülüğü fedakarlık karşısında yüceltmesi nedeniyle kınadı.
Ancak 1800'lerin sonlarına gelindiğinde Evanjelikler hayal kırıklığına uğramaya başlamıştı. İç Savaş savaş alanlarındaki katliam ve Aşağı Manhattan'daki işçi huzursuzluklarıyla dolu bakımsız apartmanlar, Evanjeliklerin yüzyılın başında kendinden emin bir şekilde tahmin ettiği Zion bölgelerine pek benzemiyordu.
Yardıma Britanya'dan bir ilahiyatçı olan John Nelson Darby geldi. Amerikalı Evanjeliklere her şeyin yanlış olduğunu söyledi. İsa, Vahiy'in bin yıllık ütopyası devreye girdikten sonra değil, önce geri dönecekti.
Darby'nin yorumu popüler hale geldikçe Amerikalı Evanjeliklerin topluma karşı tutumları kökten değişti. Onlar dünyayı daha iyi bir yer haline getirmek için toplumu reform etmeye çalışan aktivistlerdi. Ama eğer İsa her an geri dönecekse, neden uğraşasınız ki? Bu dünyanın yok olmaya mahkum ve geçici olduğuna inanıyorlardı, öyleyse toplumsal iyileşme konusunda neden endişelenelim ki?
Teolojik olarak vurgu sosyal reformdan bireysel hesaplaşmaya, yani İsa'yı kişisel kurtarıcınız olarak kabul etmeye doğru kaydı. Premilenyalizm siyasi ilgisizliği körükledi; Evanjelik Hıristiyanları sosyal reform görevinden muaf tuttu.
Lindsey'nin “Geç Büyük” kitabı birçok bakımdan bu duygunun doruk noktasını temsil ediyordu. Evanjelik olarak kabul edilen kiliseler ve inananlar, Dağdaki Vaaz (“barışçıllara ne mutlu”) ve Matta 25 (“bunlardan en küçüğüne dikkat edin”) konusundaki saplantılarını kaybettiler ve kurtuluş ve kehanet, özellikle de kutsal yollar konusunda bir saplantı kazandılar. İsrail bu kehaneti gerçekleştirdi.
Lindsey güncel olayları (örneğin 1948'de İsrail devletinin oluşumu veya 1967 Altı Gün Savaşı) İncil'in kıyametle ilgili pasajlarına atıfta bulunarak yorumlamaya çalıştı. Çıkarılan sonuç, İsa'nın çok yakında geri döneceği, sadıkları toplayacağı (okuyun: Evanjelikler) ve “geride kalan” herkese hüküm yağdıracağıydı.
Ancak zamanlar ve tespitler yeniden değişti. Beyaz Evanjelikler 1970'lerin sonlarında siyasi olarak örgütlendikçe, başlangıçta Evanjelik kurumlarda ırk ayrımcılığını savunmak ve daha sonra kürtaja karşı çıkmak için belirli politikacılar ve seçim sonuçları üzerinde yoğunlaştılar. Ronald Reagan'ın ilerici bir evanjelik olan Jimmy Carter'a seçilmesiyle başlayan bir dizi siyasi başarının ardından, beyaz evanjelikler artık premilenyalistler değildi (birçoğu hala öyle olduğunu iddia etse de).
19. yüzyıldaki ataları gibi dünyayı yeniden etkilemeye ve yeniden yaratmaya çalışıyorlardı; ancak önemli bir farkla: Daha önceki dönemin Evanjelikleri çabalarını ezici bir çoğunlukla toplumun kenarındakilere, yani daha az şanslı olanlara, beyaz olmayanlara, kadınlara yöneltmişti. – Dini sağın yükselişinden bu yana beyaz Evanjelikler, kapitalizmi yücelten ve “bunların en önemsizini” pek umursamayan bir gündemi benimsediler.
Lindsey'nin milenyum öncesi dönemi, ABD'de yaklaşık bir asırlık Evanjelik toplumsal kayıtsızlığın doruk noktasını temsil ediyor. Ancak bu dönem yerini Hristiyan dini sağına bıraktıkça, ironik bir şekilde, İsa'nın öğretilerine büyük ölçüde kayıtsız kalan siyasi aktivizmle sonuçlandı.
Randall Balmer, Dartmouth College'da din profesörü ve “Mine Eyes Seen the Glory: A Journey Into the Evangelical Subculture in America” kitabının yazarıdır.
Bir yanıt yazın