Arjantin'deki çelişkiler, melezleşme ve ırksal hiyerarşiler

Alicia biliyor ki bu ülke sırf bu yüzden yapılmadı ve biz de şunu ekleyebiliriz ki herhangi bir şekilde yapılmadı.

Üzerine inşa edildi oldukça erken bir eşitlik ve özgürlük vaadi. Evet. Ancak özgür ve eşit olabilme yeteneğine sahip insanlar tüm toplumsal aktörler için aynı değildi. Sömürge zamanlarından beri, şimdiki Arjantin'de renkler ve kökenler önemliydi. Yerli halk böyle oldukları için çeşitli sömürü ve haraç biçimlerine maruz kaldı. Afrikalılar ve kölelerin çocukları köleliğe tabiydi ve farklı haklara sahipti. Kast farklılıklarını ve köleliği koloniyle ilişkilendirmeye alışkınız. Bağımsızlıkla bu ayrımların ve bunlardan doğan önyargıların sona erdiğini sanıyoruz ama öyle olmadı. Mirasları ve kültürel yeniden ifadeleri vardı. Keşke toplumlar kararnameyle değişse (ya da değişmese de, zaten değişmiyor).

Bir ömrü dehşete düşerek geçirebiliriz kölelik ve Amerikan ırk rejimi. Bununla ilgili büyüleyici bir kütüphane var. Büyüleyici ve üzücü. Ancak belki de bu konuda köleliğimizden ve farklılık inşalarımızdan daha fazlasını biliyor olmamız daha üzücüdür.

Sömürgeci ülkelerden gelen ve yasal olarak onaylanmış ırkçı rejimlerle dolu bir geçmişi olan seslerin bizi ırkçı olmakla suçlaması elbette öfkeli. Bu konuda icat edilen binlerce memeye güldüm. Saf güzellik. Ancak öfke ve kahkahalardan sonra Arjantin'deki ırkçılıkla, Arjantin'le olan ilişkimize bakmakta fayda var.

Çünkü? Bunu bu seferki ölçüyle söyleyeceğim. Neredeyse sloganlarla dolu çünkü çok işim var ve bazen insanlar bunu okumaya istekli oluyor.

Birbirimi çok seviyorum ama özetlediğimiz savunmaların hepsine katılmıyorum. Farklı derecelerde idealleştirme taşıdıklarını düşünüyorum.

Kendimizi yerli halklardan, Afrika diasporasından ve çeşitli Avrupa ve Asya göçlerinden oluştuğumuzu düşünmemiz hoşuma gidiyor. Evet, ülkenin ırkçı olduğunu reddetmek için siyahi ve yerli tarihimizin tanınmasının çoğaldığını gördük. Bu varlıkları kutlayan benzeri görülmemiş sayıda başlık, video ve aktif bir sohbet (her ne kadar bazıları bunların dağılma nedeniyle ortadan kaybolduğunu açıklasa da).

Bugünlerde kölelik, köleliğin kaldırılması süreci ve bunun diğer alanlarla karşıtlığı konusunda uzman olmamızı seviyorum (her ne kadar hatalar orada burada ortaya çıksa da). Örneğin, Rahim özgürlüğü veya insan ticaretinin ortadan kaldırılması konusunda öncü olduğumuzu (her ikisi de daha önce ABD'de ya da Şili'de mevcuttu; en yakın örneğimiz) ya da tarihimizde hiçbir ayrımcılık uygulaması yoktu (silahlarda, kardeşliklerde, okullarda, kayıtlarda vardı).

Olduğumuz gibi karışmamızı istiyorum ama Melezleşmenin vurgulandığı kadar demokratik ve eşitlikçi olduğuna katılmıyorum. Bu, sürecin bir kısmının şiddet boyutunun tespit edilmemesi anlamına gelir. Melezleşmeye ilişkin kültürel varsayımları ve bileşenlerindeki hiyerarşileri dönemselleştirmemiz ve bunlar hakkında eleştirel düşünmemiz gerekiyor.

Bahsedilen her yazıda beni şaşırtıyor Anayasaköleliği kaldıran aynı belgeden bahsetmiyorum bile, Bir tür nüfus değişimi önerdi (buradaki insanlar iyi olmadığı için göçmen getiriyoruz).

Anti-emperyalizmimizi seviyorum ama (Dr. Freud! Adolfo Castelo bağırırdı) sonuçta Washington Post ya da New Yorker'da yazılanlara daha fazla dikkat ediyoruz.

Birdenbire Jim Crow yasaları hakkında bu kadar çok şey hatırlamamız ve sorunları halının altına süpürmemiz “beni şaşırtıyor” (kaynaklarım böyle söylüyor). Arjantin devletinin yerli halka karşı uyguladığı soykırım uygulamaları.

Göçmen yerleşimcilere verilen toprakların büyük bir kısmının çeşitli kasabalardan şiddet yoluyla alındığını söylemememiz bana semptomatik görünüyor. Öldürüldüklerini, tarlalara kapatıldıklarını, kadın ve çocukların kaçırıldığını, hizmetçi olarak farklı illere dağıtıldıklarını. Bu konuda muhteşem tarih yazımlarımız ve antropolojilerimiz var.

Karışımımızı romantikleştirmememiz bana çok önemli geliyorbunun gerektirdiği hiyerarşileri görebiliyoruz: Eurodescent yüceltildi ve siyahlığın ve yerli halkların neslinin tükendiği ilan edildi.

görmemizi isterim eşitlikçiliğin kör noktaları onun doğrusal olmayan yapısını bildiğimizi iddia ediyoruz. Bunu Arjantin plebliğini ve eşitlikçiliğini (d)(yeniden)inkar etmek için söylemiyorum ama bunun her zaman herkesin erişimine açık olmadığını görebilmemiz için söylüyorum. Dayandığı haklar kültürünün radikal bir savunmasını yapabilmemiz için de bunu belirtiyorum. Böylece bireyciliğin, “herkes kendi başının çaresine baksın”ın, özel mahallelerin, popüler sektörlerin damgalanmasının, yerli ve Afrika kökenli gruplara yönelik tazminat politikalarının reddedilmesinin, göçmenlerin sağlık ve eğitim haklarının kısıtlanmasının zoruyla kırılmaya devam etmesine izin vermeyeceğiz.

Bizi seviyorum ama şunu itiraf edelim INADI'yi kapattıklarında pek fazla ses yükselmediülkede örgütlenen ayrımcılık ve ırkçılığa karşı az sayıdaki politikadan biri (her ne kadar mükemmel bir şekilde işlemese de).

Bizlere bayılıyorum ama çelişkilerimizi inkar etmeyelim. Hadi kendimize o aynanın arkasında ne olduğunu anlatalım.

Son olarak birkaç akademik not daha.

Yerel ilerici kesimlerin (sizin de Brutus) bu görüşlerin “wokizmini” suçlamış olması beni üzüyor. Bu etiket bugün sağa aittir ve eşitlik ve haklar için verilen değerli mücadeleleri itibarsızlaştırmak için ve boş soyutlamalara karşı kullanılmaktadır (yani, Marx'ın daha önce uyardığı gibi, bir hakkın soyut beyanının onu etkili kılmak için yeterli olmadığını söyleyen mücadeleleri, ne çok kelime ne de daha az).

Bu konuşmalar, ırkçılık hakkında düşünmenin ithal bir gündem hakkında düşünmek anlamına geldiğini gösteriyor gibi görünüyor. Eleştirmek mi istiyorsunuz? neoliberal çokkültürlülük? Bunun gibi aydınlar Claudia Briones. Bir kez daha, milletin “ötekileri” ile birlikte/onlar hakkında düşünmek, bazı tweetlerde söylendiği gibi kuzeyli ebeveynlerin “çocukları” olmaktan çok uzaktır.

Neredeyse dört yıl önce ulusal bir gazetede yazmıştım ve buraya tekrar döneceğim. Elbette kimlik ve ırkçılık inşa etme yöntemlerimiz küresel Kuzey'inkilerle aynı değil. Şunu da eklemeliyim ki, yıpranmış ülkemizi hedef alacak kadar sömürgecilikleri var elbette. Ancak hiyerarşilerimizi ve ülkemizin etnik merkezli varsayımlarını düşünmek, bir gündemi ithal etmek veya ithal edilmiş kategorileri kabul etmek anlamına gelmez. Bu, (en azından tanıdığım meslektaşlarım için) kendimizi üzerine inşa ettiğimiz sevgi ve şiddet tarihini tanımaya çalışmak anlamına geliyor. Bu, o eşitlikçi, karma, açık toplumun güzel vaadini (ki bunu çok talep ediyoruz ama yok edilmesine izin vererek) gerçekleştirmeye çalışmak anlamına geliyor.

teklif ediyorum daha çok Lucrecia Martel ve daha az Quentin Tarantino'ya bakın. Daha öte Bizim Dünyamız ve daha az Django. Martel'in canlandırdığı yargı sistemindeki pek çok aktör bize ırkçı gelmiyorsa onlara ne ad vereceğimi bilmiyorum. Taleplerden önce öfkeli yorumları okuyalım. Cezaevlerinin ve polisin gözaltına aldığı çocukların rengine, CABA'daki Afrikalı göçmenlerin hikayelerine bakalım ve sonra eşitliğimizi ve açıklığımızı idealleştirelim. (Sizi Arjantin ırkçılığının birkaç yıl önce oluşturulan küçük arşivi hakkında dedikodu yapmaya davet ediyorum.) Alejandro Frigerio).

O makalede yazdığım gibi, Uzun zamandır renklere ve soylara bakmama oyununu oynadıkiyiydi. Ancak yetenekli herkeste aynı etkileri yaratmadı. Belki bizi mutlu eden oyun sona eriyor ve belki de doğallaştırdığımız ırkçılığı tanımlamamıza ve yeniden üretmememize yardımcı olacak.

Not: Bir kupa kaybettik ama bir bayrak kazandık (teslim olan bir hükümetin ortasında bir sınır bulabilecek küçük bir şey değil).

Candioti bir tarihçidir, Inv. Conicet'ten bağımsız, Ravignani Enstitüsü'nde ve Ulusal Litoral Üniversitesi'nde Doçent. Yazarı Siyahların kurtuluşunun tarihi (21. yüzyıl).