Adrián Villar Rojas (Rosario, 1980) bir sanatçıdır bazen göçebe olarak nitelendirilir Pratiği çağdaş heykeli yeniden tanımlayan anıtsal ölçek ve geçiciliğin felsefesi. Çizim, müzik ve enstalasyonu kökten mekana özgü bir yöntemle birleştirdi: Villar Rojas, ekibiyle birlikte müdahale bölgelerine seyahat ediyor, aylarca sosyal ve coğrafi çevreyle birlikte yaşıyor ve her şeyden önce insani ve bölgesel deneyimler içeren projeler yaratıyor.
Görsel dili, kullanımıyla karakterize edilir. Antroposen dönemini ve dünyanın sonunun hayalini ima eden dengesiz malzemeler (ham kil, çimento, organik madde ve atık). Çatlayan, çürüyen, dönüşen unsurlar kullanılarak parçaları yok olmaya mahkum ediliyor. Bu içsel kırılganlık sanat piyasasının mantığına meydan okuyor çünkü eser geleneksel bir şekilde korunamıyor, taşınamıyor veya pazarlanamıyor; Geriye kalan, geçici bir deneyimin “güvencesiz kalıntısı”dır.
Uluslararası alanda tanınan, Arjantin'i temsil etti. 54. Venedik Bienali (2011)nereden elde etti Benesse Ödülü. Kariyeri aşağıdaki gibi ayrımları içerir: Sharjah Bienali Ödülü (2015) ve Zürih Sanat Ödülü (2013). Villar Rojas yalnızca nesneler inşa etmekle kalmıyor, aynı zamanda maddi kültürün sonluluğunu ve gezegendeki ayak izimizi sorgulayan ekosistemler de inşa ediyor ve kendisini mevcut küresel sanatın en yıkıcı seslerinden biri olarak tanıtıyor.
Adrián Villar Rojas, Recoleta Kültür Merkezi'nde. Fotoğraf: Martín Bonetto kitapta Momentum. Çağdaş Latin Amerika'da sanat ve ekoloji (Kara Kutu), deneme yazarı Graciela Speranza artık bir fon olarak değil, içinde yaşadığımız ve bizi barındıran bir alan olarak doğaya müdahale eden ve onu harekete geçiren sanatın rolü hakkında aydınlatıcı bir makaleyle katılıyor. Burada Speranza özellikle Villar Rojas'ın rolünü öne çıkarıyor. “Yenilikçi yeniden inşa ve metamorfoz biçimleri, Arjantinli Adrián Villar Rojas'ın çalışmalarına hayat veriyor. Rojas, daha ilk enstalasyonlarından birinde – geçici, aşırı ve hemen hemen gelecek olanların neredeyse tamamı gibi anlatılamaz – doğayı ve kültürü bilinçli olarak karıştırır ve dünyayı bir düzlemde yeniden düzenler”.
Bu kitabın Recoleta Kültür Merkezi'nde aşağıdaki kişilerin katıldığı bir sunumu vardı: Lisa Blackmore, María del Carmen Carrión, Inés Katzensteinkitabın editörleri. Kitaptaki makalelerden birinin yazarı Graciela Speranza ve sanatçı Adrián Villar Rojas'ın yanı sıra CCR küratörleri de katıldı. Javier Villa ve Carla Barbero. Etkinlik öncesinde kitabın kahramanlarıyla konuştuk. Bunlardan Villar Rojas, şunları ifade etti: “Doğa, zengin ve yoğun olduğu kadar problemli bir kelimedir. İnsanı sembolize etmek ve o doğal ortamdan dışsallaştırabilmek, onun bu ötekiliği kendine mal edebilmesini sağlar. Ve doğanın içine sadece bitkisel veya insan olmayan değil, -birçok tırnak işaretiyle deyin- hayvan da girer, ama kadınlar ve renkli insanlar da girer. Doğa, kolaylaştırıcı bir kavramdır ve çok zengin ve sorunlu bir kelimedir ve “Çok dikkatli olun. Atmak değil, tırnak içine almak, çok dikkatli bakmak, büyük bir saygıyla kullanmak bir kelimedir.”
Villar Rojas, Stokholm, Kassel, Paris, Venedik ve Londra gibi şehirlerde çizgi roman ve bilim kurgu tonunda heykel enstalasyonları gerçekleştirdi. /nezaket –Doğanın her türlü teknolojiyle bir arada yaşaması konusunda son yıllarda artan bir gerilim var.
–Koordinatlarımız dahilinde türlerin en kötülerini ve en iyilerini durmadan görüyoruz. Sanırım son üç yılda her zamankinden daha fazla. yani bence Kendimizi dışarıyla bu şekilde bağlantılandırmamız, aynı zamanda, bundan beş yıl sonra ne olacağını muhtemelen kimsenin bilemeyeceği bir hız ve yoğunluk seviyelerinde ayrılma da yaratıyor.. Ve salgından bugüne her şey ne kadar çabuk değişti! Bunu “teknoloji” ile olan bağımızla ilgili olarak söylüyorum çünkü Doğa aynı zamanda teknolojidir. Kültürel teknoloji, ayrılık ilginç.
Villar Rojas bu çalışmasını Louis Vuitton Vakfı'ndaki Louis Voitton Vakfı'nda sergiledi. Fotoğraf: Jörg Baumann–Sizce bugün olup biten her şeye eşlik eden bir bilgi üretimi var mı? Üniversiteler, sanat dünyası ne yapıyor? Ve ayrıca kendini sürekli büyüyen bir dünya görüşüne nasıl açtığın…
– 2003, 2004 yılları civarında, bir kesinlik anı olarak, çağdaş sanat olarak anladığım şeyden miras kalan araçları hayal etme olasılığı konusunda içimde belli bir kaygı yükselmeye başladı. Onları bir tür post-Duchampçı ekstraktivist mantıkla tanımlayabilirim. çağdaş sanat bir tür virüse dönüşüyor o sanat alanının içselliğine yönelik gezegendeki her türlü deneyim ve malzemeyi iddia edebilecek. Bu çok sezgisel bir düzeyde hissettiğim ve bulduğum bir tür son. Ve o anda bulduğum tek cevap, 23, 24 yaşlarındaydım, o zaman çizelgesinin dışına çıkmak ve insan olmayan zamanlara geçmekti. Gidecek bir yer varmış gibi hissetmiyordum çünkü geriye kalan tek şey zaten yazılmış birçok kitabın tüm olasılıklarını tekrarlamaktı. Maddi gerçekliğin ve insanın varoluşsal gerçekliğinin mantığıyla devam edelim.. Bu karşılaşma sorununun tek çözümü, ister olası bir geleceğe ister derin bir zamana, insanlıktan önceki bir zamana, insan dışı bir zamana gitmektir. Ve insan olmayana dair bu arayışta, doğal olana dair bu sorular ortaya çıkmaya başlıyor,
–Uzun süredir duyulan ve uygulanan bir söz var ki o da telafidir. Ben de kullanır mısınız, işinize yarar mı, yaşadığımız bazı krizlerden çıkış yolu öneren bir kavram mı diye sormak istedim.
–Bunun da tamamen bir entegrasyon süreci olduğunu düşünüyorum. Bahsettiğimizde bir onarım süreci varsa bu insan olmayana veya doğaya hitap ediyoraslında hayal gücünün sonundan da bahsettik, sanırım nasıl olduğunu anlamaktan da bahsetmeye başladık. gezegendeki tek akıllı varlık olduklarını iddia eden varlıklarbaşka kültür üretimlerinin ve başka zeka üretimlerinin olduğunu anlama olanağı. Ve sadece insanlar arasında değil, aynı zamanda hayvanlar alemi ya da bitki alemi diyebileceğimiz zeka arasında da. İnsani bir olgu olarak zeka fikrimizi gerçekten krize sokmanın harika bir an olduğunu düşünüyorum.
–Zeka çözüm olarak mı yoksa sorun olarak mı karşımıza çıkıyor?
–Ve yapay zekalara ya da anlam üretiminin mekanik süreçlerine dönüyoruz. Yıllar uzaktayız ve bugün sentetik zekanın diğer biçimleriyle eşzamanlı olarak bir arada yaşıyoruz elbette ama o zamandan beri her zaman insan dışı zeka türleriyle bir arada yaşarız. Ve kültür ve doğa hakkında konuştuğumuzda bu çok karmaşık bir iki terimlidir çünkü gerçekte zeki olmayan her şey, akıllı bir merkezilik için doğa haline gelir. Yani bitki zeki değil ama o bitkiye ben karar verebilirim ama aynı zamanda bu insanlık tarihinin bir noktasında kadınların da bu yeri vardı ve farklı ırklardan olan insanların da bu yeri vardı. Uygun olabilecek ve kişinin karar verebileceği ötekilikler geri döner.
Villar Rojas, 11 Mart 2010'da Almanya'nın Berlin Sanat Akademisi'nde “Ölü Büyükbabam” adlı eserinin ardından poz veriyor. Fotoğraf: EFE/RAINER JENSEN – Peki tamiri mümkün mü?
-bence her zaman onarılması gereken bir durumla karşı karşıya kalıyoruz. Daha büyük bir şey gibi ve bunun bize özel bir şey olmadığı düşüncesiyle dost olabilmek. Örneğin, Neandertallerin bilişsel yaşamı üzerine yapılan çağdaş çalışmaların bize, belki de Homo sapiens'ten önce Neandertal'in sembolik süreçler içinde olduğunu ve belki de doğrudan atalarımız olan Homo sapiens ile Neandertaller arasındaki etkileşimden sembol üretimi, ritüeller, sanat, dil gibi bazı araçlar edindiğimizi söylemesi beni büyülüyor. Yani belki de zeka dediğimiz bu şey bile insan olmanın başka bir yolundan gelen bir armağandır. İnsan olmanın tek yolunun bu olduğu bir gezegende kilitli yaşamak ne kadar sorunlu… Ama 30.000 yıl önce Neandertaller, Denisovalılar ve Sapiensler bir arada yaşıyorlardı ve bunların hepsi, insan türü içinde bahsettiğimiz çoğulluktur.

Bir yanıt yazın