Olayların ciddiyetine rağmen, jeopolitik çatışmaların daha görünür hale gelmesinin gölgesinde kalan haber, uluslararası gündemde neredeyse hiç dikkate alınmadı. Festival daha sonra yasaklandı ve bazı topluluk liderleri şiddeti genç katılımcıların “yanlış yorumlamalarına” bağladı. Ancak bu açıklama, açıklığa kavuşturmak şöyle dursun, daha derin bir sorunu ortaya çıkarıyor.
Toplumsal cinsiyet uzmanı ve Ekiti Eyaleti'nin eski First Lady'si Bisi Adeleye-Fayemi'nin de belirttiği gibi, Alue-Do festivali hiçbir zaman kadınların onuru göz önünde bulundurularak tasarlanmamıştır. Bu bizi “bireysel aşırılık” anlatısının ötesine geçmeye ve olayın yapısal koşullarını sorgulamaya zorluyor: şiddeti normalleştiren, hatta mümkün kılan pratikler, kurallar ve anlamlar.
Bu vaka rahatsız edici ama gerekli soruları gündeme getiriyor: Gelenek nerede bitiyor ve şiddet nerede başlıyor? Kültür hak ihlallerini haklı gösterebilir mi? Kültürel görecelik ile evrensel asgari haysiyet standartlarının varlığı arasındaki gerilim nasıl çözülebilir?
Cevap, en azından düzenleyici düzeyde açıktır. Nijerya Sözleşmeye taraf bir Devlettir. Kadınlara Karşı Her Türlü Ayrımcılığın Önlenmesi Sözleşmesi (CEDAW), Bu durum hükümetleri kadınların aşağılık durumuna veya ikinci plana itilmesine dayalı sosyokültürel kalıpları değiştirmeye zorluyor. Bölgesel düzeyde, Maputo Protokolü Ayrıca, zararlı uygulamaların ortadan kaldırılmasını ve atalardan kalma doğası ne olursa olsun şiddeti meşrulaştıran inançların dönüştürülmesini talep ederek bu yetkisini güçlendiriyor. Son olarak Birleşmiş Milletler, zararlı uygulamaları kadınların ve kız çocuklarının sağlığına, bütünlüğüne veya haklarına zarar veren gelenekler olarak tanımlıyor. Ancak tanımların ötesinde, Alue-Do örneği bize her geleneğin arkasında kimin fayda sağlayacağını ve kimin zarara katlanacağını belirleyen güç ilişkilerinin bulunduğunu hatırlatıyor.
Açıkçası, temel sorun, yasal tanınmanın her zaman toplumsal dönüşüm süreçlerine dönüşmemesidir. Alue-Do gibi gelenekler, davranışı koşullandıran yapılar içinde işler: örneğin, kadınların saldırıya uğramamak için belirli alanlardan kaçınmaları gerektiği belirlenerek, şiddetin sorumluluğu mağdurlara kaydırılır. Bu tür dinamikler yapısal şiddet olarak bilinen şeyi oluşturur: yalnızca bireysel eylemler değil, aynı zamanda saldırganlığı mümkün kılan ve bazen öngörülebilir kılan norm ve uygulama sistemleri.
Bir festivalin yasaklanması ya da sorumlularının cezalandırılması kuşkusuz gerekli bir adım ama yeterli değil. Bu uygulamaları destekleyen toplumsal normlar sorgulanmazsa sorun başka şekillerde yeniden ortaya çıkar. Bu nedenle ikilem, kültürü korumak ya da ortadan kaldırmak arasında değil, gelenekleri eleştirmeden yeniden üretmek ya da onları insan onurunun temel ilkeleri ışığında dönüştürmek arasındadır.
Bir yanıt yazın