JENNIE C. JONES, 1989 yılında Chicago Sanat Enstitüsü'nde minimalist ressam ve heykeltıraş Ellsworth Kelly'nin eserlerini ilk gördüğünde 20 yaşında bir sanat öğrencisiydi. Bunlar Kelly'nin imza niteliğindeki panellerinden bazılarıydı: tuval üzerine yağlıboya ile doygun renklere sahip cesur, tek renkli şekiller. Tablolar gibi düzdüler ama dik açıları göz ardı ettikleri için heykelsiydiler. Jones, kendisini en çok etkileyen şeyin Kelly'nin çalışmasını gölgede bırakan şey olduğunu hatırlıyor. Müzenin, klasik heykel ve tabloların sergilenmesi için bir yıl önce yeniden düzenlenen iki katlı heykel avlusunun ikinci katında bulunuyordu. Jones, “Bu süiti yaptırmak için diğer tüm sanatçıları çıkardılar” diyor. “Kelly'nin bu noktayı koruyabilmesini içten içe o kadar kıskanıyordum ki.” Tanınmış beyaz bir erkek sanatçının sahip olduğu bu özgürlük, genç siyahi bir kadın sanatçı olarak kendi büyüyen duygularıyla, göz ardı edildiği ve aynı özgürlüğe sahip olmadığı yönündeki duygularıyla tezat oluşturuyordu. alan, form – mevcut değildi.
Bugün 55 yaşındaki Jones, kağıt ve tuval üzerine, heykel ve ses alanındaki çalışmaları titizlikle geometrilerine, tonlarına ve renklerine indirgenmiş ünlü bir minimalisttir. Önümüzdeki nisan ayında Metropolitan Sanat Müzesi'nin çatı bahçesini devralacak ve birçok eserden oluşan ilk açık hava heykel enstalasyonunu sergileyecek. Bazen akustik panellerin üzerine doğrudan akrilik boyalar kullanıyor, bazen de neredeyse duvarla birleşiyormuş gibi görünen yumuşak griler ve beyazlar kullanıyor. Kelly'nin radikal indirgemeciliğini bu kadar büyük ölçekte görmek onun rotasını farklı bir yöne çeviren bir provokasyondu. Jones, “Ben bu hikayenin neresindeyim?” diye düşündü. Zamanla, hem Kelly gibi sanatçıların çalışmalarında, hem de minimalizme yönelik filizlenen ilgisini Gabonlu maskeler ve Kamerunlu çamur kulübelerinden oluşan siyah diaspora geleneğine ve Miles'ınkilere kadar takip ettiği “alternatif köken hikayeleri” olarak adlandırdığı hikayelerde yanıtlar buldu. Davis, yedek soloları seyirciye sırtı dönük olarak çaldı.
Jones, uzun süredir aşırı erkeksiliği ve beyaz olmayan sanatçıların bariz yokluğuyla karakterize edilen minimalizmi, beklenmedik bir şekilde akıcı bildikleri ancak her zaman ya da sadece iletişim kurmayı tercih etmedikleri bir ifade dili haline getiren birkaç çağdaş siyah kadın sanatçıdan biridir. Amerika'daki ilk Minimalizm dalgası, nesne lehine sanatçının öznelliğini silmeye çalışan bir savaş sonrası avangard olarak ortaya çıktı; bu, Soyut Dışavurumculuk ve diğer akımları karakterize eden kendini ifade etme aşırılığının ve deha kültünün reddiydi. 1940'lar ve 1950'ler. 1960'lardaki minimalistler, siyasi kutuplaşmaya, ekonomik istikrarsızlığa ve savaşa tepki olarak kemer sıkma ve temel estetik ilkelere geri dönüş çağrısında bulundu: Bir sanat eseri kendisinden başka hiçbir şeyi ortaya çıkarmamalı; ya da Frank Stella'nın 1966'da belirttiği gibi, “Ne görüyorsan onu görüyorsun.” Minimalizm, merhum Carl Andre'nin ifadesiyle “bir şey yaratmak için kontrplak, granit, tuğla, metal gibi ucuz, seri üretilen malzemeleri kullandı.” …bir çeşit boşluğa benziyor.” Minimalizmin en ünlü eserlerinden biri, Andre'nin 120 ateş tuğlasından oluşan Eşdeğer VIII (1966) düzenlemesidir ve sanatçı BBC'ye bunun hakkında şunları söyledi: “Çalışmalarım hiçbir şey ifade etmiyor.”
Minimalist bir nesne ve görüntü sözlüğüne dayanan Jones ve meslektaşları genellikle daha kişisel ve açıkça politik bir dizi kavramsal ve estetik hedeflerin peşinde koşuyorlar. “Yaratılış süreçleriyle ilgili gerçeği yansıtan nesneler yapan” New York'ta yaşayan 30 yaşındaki heykeltıraş ve teorisyen Aria Dean, sanatın buna izin verdiğini iddia etmek için temel marangozluk tekniklerini kullanan Robert Morris'in etkisinden bahsediyor ” izleyici eserle olan fiziksel ilişkisine, gerçek zamanlı olarak karşılaşma alanının özgüllüğüne odaklanmalıdır.” Chicago'da yaşayan 39 yaşındaki Bethany Collins, zaman zaman el yapımı kağıt üzerinde Agnes Martin'in çalışmalarıyla karşılaştırılan basit şekiller yapıyor. haline gelmek; Ayrıca yakın zamanda Charlottesville, Virginia'daki yıkılmış bir Konfederasyon anıtının tabanındaki pembe granit tozunu kullanarak Eski Gemi AME'nin mimari detaylarından esinlenerek tuval üzerine üç boyutlu şekiller oluşturduğu “Eski Gemi” başlıklı bir seriyi de tamamladı. Memleketleri Montgomery, Ala'daki Zion Kilisesi tarafından. 40 yaşındaki Nikita Gale, Los Angeles'ta yaşıyor ve Andre ile Michael Heizer'ın miraslarını temel alan yapay malzemeler kullanıyor. Sanatçının 2022 yılında New York galerisi 52 Walker'da açtığı “Konu Sonu” sergisinde, barikatlar gibi gündelik nesneler, bireylerin sosyal ortamlarda örgütlenme, bölünme ve birbirlerini görme biçimlerinin metonimleri haline geldi.
Bu tür çalışmalar yaparken, Jones'un 1989'da yaptığı gibi, sanatlarının diğer gelenekleri takip etmesi beklentisiyle hâlâ sıklıkla karşılaşıyorlar. Sam Gilliam'dan Alma Thomas'a, Norman Lewis'ten Stanley Whitney'e kadar siyah sanatçıların figüratif olmayan çalışmalarının tarihi zengin ve derin olsa da, siyah sanat uzun süredir figürasyon ve açık politik ifade beklentisini taşımıştır. Anlamı açıklığa kavuşturma zorunluluğunun (ve bunu öncelikli olarak figürasyon yoluyla yapmanın) kökleri bir direniş geleneğinde yatmaktadır. Bu sadece bir üslup meselesi değil, aynı zamanda politik zorunluluk meselesidir: Siyah sanatçının biçim üzerindeki ustalığı, beyaz üstünlüğünün siyah yaratıcılığı konusundaki yanlış hükmüne karşı kanıt olarak hizmet edebilir. Asil ve güzel siyahlık görüntüleri, Batı sanatı tarihi boyunca görülen siyah stereotiplerinin zararlı etkilerine karşı da gerekli bir denge görevi görebilir. Bu tür görsellerin gücünün en büyük savunucusu, “Zenci Sanatının Kriterleri” (1926) adlı makalesinde şunu savunan WEB Du Bois idi: “[a]Sanat propagandadır ve püristlerin şikayetlerine rağmen her zaman öyle olmak zorundadır. … Propaganda olmayan sanatla hiç ilgilenmiyorum.” Hem ticari piyasa hem de Siyahi insanlar, Siyah sanatçıları Siyah yüzleri, Siyah bedenleri ve Siyah hayatlarını tasvir etmeye çağırdı.
Jones, birkaç yıl önce siyahi bir koleksiyoncunun evinde olduğunu, şarap kadehini tokuşturduğunu ve bir kurumun kendisinden Jones'un onuruna bir akşam yemeği düzenlemesini istediğinde başlangıçta kafasının karıştığını masaya bildirdiğini hatırlıyor. “İşinden dolayı siyahi olduğunu bilmiyordum” dedi. Jones hemen cevapladı: “Bu geceye kadar ben de senin siyah olduğunu bilmiyordum. Ne diyorsun?” Jones'a göre minimalizm, köleleştirilmiş atalarının konuşma davulları gibi kodlanmış, yıkıcı bir estetik strateji sunuyor. Jones ve meslektaşlarının, minimalizmi doğuran koşulları yansıtan bir dönemde minimalist çalışmalar yaratması da tesadüf değil. minimalizm Gürültülü ve tartışmalı bir kültürel ortamda, kısıtlama, kasıtlı bir sessizlik, üzerinde çalışılmış bir reddetme, bunların en güçlü ifadesi olabilir.
Yine de bu adil bir soru: Aynalı bir küp jeopolitik huzursuzluk hakkında ne söylüyor? Amazon'daki ormansızlaşma açısından tuval üzerindeki renk bloklarının önemi nedir? Görünüşte minimalizmin siyasi bir gündemi yok, ancak 1960'ların minimalistleri aynı zamanda platformlarını siyasi davaları desteklemek için kullanan propagandacılar da olabilir. 1968'de New York Paula Cooper Galerisi'nde Andre, Dan Flavin, Donald Judd, Robert Mangold ve diğerlerinin eserlerinin yer aldığı ilk büyük minimalist grup sergilerinden biri, Savaşa Karşı Gaziler ve Vietnam'daki Savaşı Bitirmek İçin Öğrenci Seferberliği Komitesi için bir bağış toplama etkinliğiydi. . Amerika Birleşik Devletleri 1970 yılında Kamboçya'ya gizli bir bombalama kampanyası başlattığında Morris, savaş anıtları için beş ayrıntılı öneri sundu; Bunlardan “Dumanlı Krater” başlıklı birinin minimalist bir şekilde olması amaçlanmıştı. Aynı yıl, Artforum'da düzenlenen “Sanatçı ve Politika” başlıklı bir sempozyumda Judd, “Çalışmalarımın politik anlamlara sahip olduğuna her zaman inandım” diye başlayan el yazısıyla yazılmış bir mektup sundu ve ayrıca “.. 50'li yıllardaki olaylar, devam eden savaş durumu, BM'nin Amerikalılar ve Ruslar tarafından yok edilmesi, katı, işe yaramaz siyasi partiler, genel sömürü ve hem ordunun hem de [the Red Scare tactics of Joseph] McCarthy.”
New York Beacon'dan 51 yaşındaki ressam ve heykeltıraş Torkwase Dyson, “Benim için sanatçı olma kararı siyasetin koşullarına bağlı” diye açıklıyor. Dyson, pigmentlerin ve yıkamaların birikmesi yoluyla renk derinliği ve doku biriktirerek, boyayı tuvalin üzerine üfleyerek, yüzeyde gerilimler yaratmak için inşa ettiği şeyleri çizip oyarak, genellikle yapılma şeklini vurgulayan yüzeyler yaratır ve görünenin altında yatıyor. Bu biçimsel pratikler onun güç ve politikaya dair eleştirel bakış açılarının bir sonucudur ve bu bakış açısını kısmen post-minimalist ressam Mel Bochner'ın “radikal, mekânsal sorular soran – dil, sınıf, üretim ve aidiyetle ilgili sorular soran” çalışmalarına kadar takip eder. Dyson, çabalarının çoğunu, “özgürleştirici stratejilerle ilişkili geometri ekosistemi” olan Siyah Kompozisyon Düşüncesi teorisini kapsayan “hiperformlar” olarak adlandırdığı şekil ve formlardan oluşan bir sözlükte özetlemektedir. Bu hiperformlar, köleleştirilmiş siyah Amerikalıların kendi kurtuluşları için araç olarak kullandıkları çeşitli muhafazaların görselleştirilmesi olarak başladı: Anthony Burns'ün Boston'a doğru istiflendiği Richmond, Virginia'ya yanaşmış geminin gövdesi, Dyson'ın ellerinde bir çizgiye doğru kıvrıldı. ; Henry “Box” Brown'un kendini özgürlüğe gönderdiği kutu kareye dönüşüyor.
Güzelliği başlı başına bir amaç olarak destekleyen ve Amerika'da yaşanan siyahlık deneyimine en iyi yaklaşım olarak belirsizliği ısrarla savunan başka bir siyahi sanat geleneği daha var. John Coltrane'in “Alabama” (1963) adlı eseri, dört küçük kızın Ku Klux Klan tarafından Birmingham, Alabama'daki 16. Cadde Baptist Kilisesi'nde öldürülmesinden duyulan korku ve öfkeyi, tenor saksafonun, piyanonun, basların hüzünlü sesleriyle, dil olmadan ifade ediyor. ve davullar yalnız. Bu tür parçalar yaratan sanatçılar için minimalizmin kemer sıkma ve kendini sınırlama tarzı, özgürlük potansiyelini barındırıyor. Siyahi sanatın pazarda hızla arttığı bir dönemde avangard, tabelaların ve sinyallerin rahatlığını inkar eden, bunun yerine gerçek yoruma, yansımaya ve kendi kendine düşünmeye meydan okuyan yer altı ve yıkıcı bir tarza yönelen işlerde yaşayabilir. üzerinde düşünmeyi gerektirir ve hatta tüketimin dikkatini dağıtabilir. Bu bakımdan minimalizm artık siyahi sanatçılar için hem bir stil hem de bir strateji haline geldi. Jones şöyle diyor: “Benim sorumluluğum, atalarımın sahip olmadığı tüm yaratıcı özgürlüğü kendime tanımaktır.”
Bir yanıt yazın