Eğer farklılaşma düşüncenin hassasiyeti olsaydı, Ren Protestanlarının liderliği bir kabadayılar kulübü olurdu. Bu karar yakın zamanda Almanya'nın en büyük ikinci bölgesel kilisesi tarafından sağcı Hıristiyan milliyetçiliğine karşı bir uyarı yayınlandığında önerildi. Bu deklarasyonla kilise yetkilileri ne yazık ki farklılaşma vaadini, yani düşman imajlarını gevşetme, köprüler kurma ve insanlığı düşman ideolojik kamplara indirgememe şansını reddettiler.
Protestanların kaygıları başlangıçta saygıdeğerdir. ABD Başkanı Trump ve milliyetçi takipçileri, düşman imajlarını kışkırtırken ve demokratik kurumları ortadan kaldırırken İsa'yı andıklarında mideleri bulanıyor. Yerel Protestanlar İsa'yı yalnız bırakmak istemiyorlar. Bu yüzden ondan uzaklaşıyorlar. Ancak yalnızca maksimum mesafeyle ilgileniyorsanız, kısa sürede biraz kabalaşacaksınız.
Göçü eleştirmek göç düşmanlığı anlamına mı geliyor?
Sinod, sağcı Hıristiyanların “milliyetçiliği, emperyal güç politikalarını ve göç düşmanlığını meşrulaştırmak için” inançlarını kötüye kullandıklarından şikayet ediyor. Doğru konuştu! Ulusal egoizm Hıristiyanlığa aykırıdır. Ve “göçmen karşıtlığı” kesinlikle zararlıdır. Ülkemizin bunu göze alması mümkün değil çünkü bu tür bir düşmanlık hızla göçten göçmenlere de yansıyor. Ve yakında çocuklarımızın ve gençlerimizin neredeyse yüzde 50'sinin göç geçmişi olacağı için bu, geleceğimize düşmanlık anlamına gelecektir.
Şaşırtıcı olan şu ki, Alman nüfusunun çoğunluğu göçü yıllardır bir sorun olarak görse de, göç sinodun beyanında yalnızca tek bir sözlü kılık altında, gayri meşru bir “göç karşıtlığı” olarak karşımıza çıkıyor. Kilise yetkilileri neden biraz olsun ayrım yapma ve gayri meşru düşmanlığı meşru eleştiriden ayırma fırsatını değerlendirmedi? İnsanların ruh halini bilirsiniz!
Bununla birlikte, göçle ilgili çekinceler yalnızca Hıristiyan olmayan versiyonlarında görülmektedir. Mesajda şu önerildi: Ya göç konusunda eleştirel bir söz yok ya da Hıristiyan değilsiniz ve sağcısınız. Bu şekilde insanları radikalleşmeye sürüklersiniz; ya biri/ya da ikilemi görünümü yaratarak. Bunu yaparken bölgesel kilise, derinliğinin her zaman yasını tuttuğu kutuplaşma çukurunu kazıyor.
Kültürel çatışmalardan mı endişeleniyorsunuz? Irkçı olmalı!
Sonraki örnek: Kilise, Hıristiyan milliyetçilerin “ırkçı bir medeniyetler çatışması iddiasında oldukları” konusunda uyarıyor. Elbette uyarmakta haklı. Kültürlerin ırk temelli olduğunu anlayan ve onları ırksal hayatta kalma mücadelesi içinde gören herkes ideolojik bir vebanın habercisidir. Ve elbette kültürler ve dinler arasındaki çatışmadan uzaklaşmak için her türlü çabayı göstermeliyiz. Ancak: Irkçılığa herhangi bir yakınlık olmasa bile medeniyetler çatışmasının makul görülebileceği ihtimali yazarların aklına gelmiyor. Metin, kültürler çatışmasının yalnızca ırkçı bir versiyonda mümkün olabileceğini öne sürüyor. Böyle bir kavganın muhtemel olduğunu düşünen herkes en azından ırkçıdır.
Burada da kilise liderleri önemli bir şeyi atlıyorlar: Elbette kültürel gruplar arasında bir çatışma olduğunu varsayan (veya bunun mümkün olduğunu düşünen), ancak bunun ırksal kategorilerle kesinlikle hiçbir ilgisi olmayan düşünürler var. Örneğin, bir zamanlar bu terimi icat eden muhafazakar ABD'li siyaset bilimci Samuel Huntington, her zaman bu anlaşmazlığın biyolojik veya ırksal bir boyutu olmadığını vurguladı. Hıristiyanlar neden ikilemleri sağlamlaştırmak yerine yıkma sanatını uygulamıyor? Bu İsa’nın ruhuna uygun değil mi?
Cinsel çeşitlilikle ilgili çekinceleriniz mi var? Gerici!
Tartışmaları zehirden arındırmak istiyorsanız, sırf medeniyetler çatışmasından korktukları için insanları ırkçı olmakla suçlamayı bırakmalısınız. Bunu anlamak neden bu kadar zor? Birçok kilise bilinçli iletişim konusunda kurslar sunmaktadır. Bunun bir ilkesi de karşıdakini asla değersizleştirmemektir, çünkü o zaman karşı taraf kavgacı bir duruş benimser ve rasyonel alışveriş sona erer. Bu kilise liderlerine ulaşmadı.
Ayrıca başka yerlerdeki ya/veya kaba modeli takip ediyorlar. Sinod, Hıristiyan sağcı milliyetçilerin “cinsel ve toplumsal cinsiyet çeşitliliğine karşı düşmanlığı” olması ve Hıristiyanlığı “gerici değerleri haklı çıkarmak için” kötüye kullanmaları nedeniyle öfkeli. Elbette: Sırf kendilerini ikili olmayan olarak nitelendirdikleri veya cinsiyetlerini değiştirdikleri için insanlardan nefret edemezsiniz. Ancak: Trans hareketinin pek çok yönü haklı olarak tartışmalıdır; örneğin gençlerin cinsel özellikleri üzerinde geri dönülemez bir şekilde operasyon yapılmasına yönelik bazen ölümcül derecede prematüre isteklilik gibi – bazıları daha sonra buna pişman oldu.
Ancak cinsel çeşitliliğin zaferine yönelik seçici eleştiri görünüşe göre sinodal dünya görüşünde yer almıyor. Onlar sadece gerici “düşmanlığı” biliyorlar; sanki düşmanca olmayan, şefkatli eleştiri de yokmuş gibi. Ancak daha farklı olmayı sevenler ve siyah beyaz tabloyu sevmeyenler için bu kilisede neredeyse hiç yer yok; en azından duyuruları bunu gösteriyor.
Orwell'in Hakikat Bakanlığı'nı ziyaret
Sinodlar, ciddi anlamda, “gerici değerlere” karşı ve cinsel çeşitlilik uğruna mücadelelerinde 1934'teki “Barmen Teolojik Bildirgesi geleneğinde” yer aldıklarını iddia ediyor. Bu neredeyse tuhaf görünüyor. 1934'te cesur Hıristiyanlar, Nasyonal Sosyalizmin kirlettiği sahte Hıristiyanlığı açıkça protesto etmek için Barmen'de bir araya geldi. Diktatörlüğü ele geçirmeye cesaret ettiler. Ancak o dönemde Barmen'in önde gelen isimleri kesinlikle gökkuşağı aktivistleri değildi. Eşcinselliği doğal olmadığı gerekçesiyle kınadılar (Karl Barth'ın daha sonra “Dogmatik” adlı eserinde yaptığı gibi). Bunun, ilahi yaratılış düzeninin ihlali olduğu düşünülüyordu.
Tabii ki, non-binary ya da trans kişiler hakkında tek kelime etmediler ki bu o zamanlar düşünülemezdi. Peki 14 yaşındaki bir çocuğun yasal cinsiyet değiştirme hakkı hakkında ne söylerlerdi? Günümüzün Protestanları elbette istediklerini itiraf edebilirler. Ancak geleneklerini yerine oturana kadar parçalamak; bu neredeyse Orwell'in Hakikat Bakanlığı'ndaki tarihi yeniden yazanları anımsatıyor. Yoksa bu metin de artık kutuplaşmaya mı başlıyor?
Bir yanıt yazın