Paskalya: Diriliş Hıristiyanlık için neden bu kadar merkezi ve tartışmalıdır?

Hıristiyanlara inançlarının içeriğini soran herkes farklı cevaplar alacaktır. Sert çekirdek açıktır. Elçi Pavlus, Selanikliler'e yazdığı 50/51 tarihli Birinci Mektup'ta bunu şu şekilde ifade etmiştir: “Eğer ölülerin dirilişi yoksa, o zaman Mesih de dirilmemiştir. Ama eğer Mesih dirilmemişse, o zaman bizim duyurumuz boştur ve sizin imanınız da boştur.”

Yalnızca dirilişe inanırsanız Hıristiyan olabileceğinizden başka bir şey söylemiyor. Daha önce verilen şu cümleyi gözden kaçırmak kolaydır: “Fakat eğer Mesih'in ölümden dirildiği ilan ediliyorsa, bazılarınız nasıl şöyle diyebilir: Ölülerin dirilişi yoktur?” Buradan Pavlus'un öğretisine karşı dirençle karşılaştığını görebiliriz. Başka bir deyişle, yeniden diriliş hikayesi neredeyse 2000 yıl önce mantıksız sayılıyordu. Pavlus ayrıca bu ifadeyi çok önemli olabilecek başka bir ifadeyle de bağlantılandırıyor: “Çünkü eğer İsa'nın öldüğüne ve yeniden dirildiğine inanırsak, Tanrı uykuya dalmış olanları İsa aracılığıyla O'nunla paydaşlığa getirecektir.”

Görgü tanığına inanıyor musun?

Dolayısıyla Pavlus'un ilgilendiği yalnızca İsa'nın dirilişi değildir; İsa'nın dirilişiyle garanti altına alınan kendi dirilişidir. Pavlus'un, İsa'nın dirilişini mümkün olduğu kadar ikna edici bir şekilde sunmaya her şeyi olmasa da çok önem vermesi anlaşılabilir bir durumdur. Aslında aynı mektupta mümkün olan en güçlü argümanı kullanıyor: görgü tanığı. Bunun için önce Yunanca Petrus'un arkasına saklandığı “kaya” anlamına gelen “Kephas”tan, sonra “on ikilerden”, sonra çoğu açıkça hayatta olan “aynı anda beş yüzden fazla kardeşten” ve son olarak da “kötü doğmuş”tan söz eder. Bu arada, olayı çok daha sonra aktaran üç müjdecinin (yalnızca Markos'un ilk dönemleri dirilişi hiç tartışmaz; bugünkü versiyon daha sonraki bir ek olarak kabul edilir) aynı zamanda görgü tanıklarına atıfta bulunduğunu, ancak tamamen farklı kişilerin isimlerini verdiklerini de belirtmek gerekir.

Şöyle ifade edelim: Pavlus Hıristiyanlığı diriliş üzerine kurduğunda ve evangelistler onu takip ettiğinde zaten bir inanılırlık sorunu vardı ve bu tür mucizelerin o zamanlar bugün olduğundan farklı algılanmasıyla pek de hafifletilmiyordu. Yahudilerin, ölen peygamberlerinin geri geleceği düşüncesi vardı. Helenistik bölgedeki pek çok gizem kültünde ölümden diriliş olağan bir olaydır. Bunların hiçbiri Pavlus'u rahatlatmış gibi görünmüyor ve müjdeciler de sorunu gördüler ve görgü tanıklarına atıfta bulunmak dışında, Eski Ahit'teki tüm harika olayların önceden bildirildiğini söyleyerek sorunu hafifletmeye çalıştılar. Son olarak, Matthew zaten cesedin çalınması şeklindeki dolandırıcılık suçlamasını gündeme getiriyor ve bunu Yahudilere yönelik bir iddia olarak sert bir şekilde reddediyor.

Dolayısıyla Pavlus Hıristiyanlığı diriliş öğretisi üzerine kurarken önemli bir risk aldı. Ve ilk günlerde de işler pek sakinleşmedi. 4. yüzyılın kilise babaları arasında, Doğu Yunanlı bir ilahiyatçı olan Nyssa'lı Gregory muhtemelen şu soruyu sorması boşuna değildi: “Neden bu kadar geç?” Ve sonuçta belirsizliği netleştiren bir cevap vardı: Kurtarıcının “kurtuluşu” getirebilmesi için, dünyada kötü olan her şeyin ortaya çıkması gerekiyordu. Bunun için İncil'de herhangi bir kanıtın bulunmaması bir yana, aynı zamanda insanlığın, cennetteki insanın düşüşüyle ​​birlikte içine düştüğü şeytanın elinden “satın alınması” hakkındaki öğretiyle de çelişiyordu – özellikle bu fidyeyle birlikte, geç zamanlama anlaşılmaz hale geliyor. Canterbury'li Anselm'in, düşmüş meleklerin sayısını yeni azizlerle doldurmak için ara dönemin gerekli olduğu tezi kadar anlaşılmaz.

Bugün kimsenin bu görüşe katılması pek mümkün değil. Daha çok, İncil'e yönelik eleştirilerini metinlerdeki birçok çelişkiye dayandıran ve zaman zaman bunlardan keskin sonuçlar çıkaran Aydınlanma düşünürlerinin argümanlarına benziyor. Örneğin Thomas Hobbes, “Leviathan” adlı kitabına “Karanlıkların Alemi” başlığı altında büyük bir bölüm ekledi; burada dinsel hurafelerle birlikte rahipliği sahtekarların bir komplosu olarak kınadı – hayaletlerin ve iblislerin yalnızca din adamları biçiminde var olduğu teziyle sonuçlandı. Bu daha sonra Richard Dawkins'in çok satan kitabı “Tanrı Yanılgısı”ndaki gibi öfkeli saldırıların halefini buldu.

Peki ya günümüzün teolojisi? 1941'de Protestan üniversite profesörü Rudolf Bultmann, İncil'deki mucizevi veya doğaüstü olaylarla ilgili açıklamaların o zamanın dünya görüşüne atfedilmesi ve unutulması gerektiğini öne sürmek için “mitolojiden arındırma” terimini kullandı. Bunun yerine, hikayeleriyle birlikte Kutsal Kitap, “gerçekte” neyin kastedildiğini anlatan resimli bir rapor olarak okunmalıdır: yani Tanrı'nın günahlardan kurtuluşa müdahalesi ve sonsuz yaşamın duyurulması. Bultmann'ın meslektaşları şiddetle itiraz etti. Çünkü sonuçta Bultmann, Paul'u ve evangelistleri yalan söylemekle suçluyordu. Hepsi hikaye anlatmak istemediklerini, tarih anlatmak istediklerini söyledi. Ama bunu mitolojiden arındıramazsınız. Bir kilise olarak Hıristiyanlığı yok etme tehdidi oluşturan bu durumu ancak inkar edebiliriz.

Durumun ne kadar istikrarsız hale gelebileceği, Katolikliğe geçen ve mitolojiden arındırma konusunda akıl hocası Bultmann'dan daha ciddi olan teoloji profesörü Jutta Heinemann'ın (2021'de ölen) bir kitabında gösteriliyor. “Hayır ve Amin, İnançtan Şüphe Etmek İçin Talimatlar” adlı kitabında “Luka'nın Noel masalından” söz ediyor ve “İdam Yoluyla Kurtuluş” bölümünde İsa'nın kanlı kurban ölümüyle diriliş öyküsünü bir peri masalından çok saçma bir tiyatro olarak sunuyor. Ancak 357 yıkıcı sayfadan sonra, iki sayfalık rahatsız edici bir sonsöz var. Peri masallarına ve mucize hikayelerine olan inancın “hiçbir işe yaramadığını”, aksine “inancı yok ettiğini” okuyor. Ancak: “İsa'nın kendisine olan inancımız devam ediyor… Bizim için önemli olan İsa'nın hayatıdır, bizimle konuşan sesidir…”

Bulutlu girişler

Daha da ünlü ve kendisi de ölmüş bir Katolik ilahiyatçı olan Hans Küng'ün “Hıristiyan Olmak” adlı kitabına bakan herkes, İncil geleneğine bakıldığında “Bir efsane değil” teziyle karşılaşacaktır. Evet, Aydınlanma düşünürlerinin tarihsel-eleştirel yöntemi pek çok belirsizliği ortaya çıkardı, ancak bunun arkasında İsa'nın yaşamının katı özü var. Hikâyelerin her ayrıntısını göründüğü gibi ele almak yanlıştı, ama aynı zamanda onları Bultmann'ın anladığı anlamda, yalnızca gerçek şeyin “ilanı”nın bir kabuğu olarak okumak da yanlıştı. Sonuç: “İsa geleneği” “nispeten güvenilir” olarak nitelendirilebilir. Doğa bilimleri tarzında hiçbir kanıt yoktur, ancak gerekli de değildir. Nihayetinde geleneğin “sürekliliği” inancın ispatı yükünü üstlenir. Sonunda şunu okuyorsunuz: “İsa'nın yeni, benzersiz yanı, bütünlüğündeki bütündür, bu İsa'nın kendisi de eserindedir.”

Pavlus'un onsuz Hıristiyanlığı hayal edemeyeceği ve resmi iman itirafında ve birçok kilise ayininde hâlâ merkezi bir rol oynayan bu belirsiz diriliş ifadelerinde hiç söz edilmiyor. Bu nedenle şu soru sorulabilir: Şimdi ne olacak? Paskalya inancı Hıristiyan olmanın bir parçası mı, değil mi? Belki de kiliseleri tehdit edenin yalnızca çok sayıda skandal değil, aynı zamanda onlar kadar eski bir şüphe olduğunu da anlamalıyız.

Yazar, Köln Üniversitesi'nde emekli bir Alman çalışmaları profesörüdür ve şu kitabı yayınlamıştır: “İnanç gittiğinde. Torunumla Konuşma” (epubli).