Mary Shelley'nin “Frankenstein” romanına yeni bir bakış

Bu bir Açık kaynak-Katkı. Berlin yayınevi ilgilenen herkese Olasılıkilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunmak.

Bir Frankenstein filmi daha vizyona girdi. Olumlu eleştirilere ve beklenen ödüllere rağmen, aynı adlı romanla çok az ortak yanı var. Mary Godwin Shelley'nin ölümünün 175. yıldönümü vesilesiyle bu esere yeni bir bakış atıyoruz.

Mary Shelley'nin 1816'da on sekiz yaşındayken yazdığı “Frankenstein”, Napolyon sonrası Britanya'da belirgin siyasi muhafazakarlık döneminde yazılmıştı. Fransa'dan yayılan devrimci fikirlerin korkusu baskıcı bir toplumsal iklim yarattı. Yıllar süren savaş ve ekonomik krizlerle birleşen Fransız Devrimi'nin mirası, yaygın huzursuzluğa yol açtı ve devletin ve müttefiklerinin istikrarsızlaştırıcı fikirleri seçici bir şekilde bastırmasına yol açtı.

Radikal politikalar, dini muhalefet ve hayata ve maddeye ilişkin yeni bilimsel teoriler, toplumsal düzene yönelik tehditler olarak görülüyordu. Özellikle materyalist açıklayıcı modeller ve erken evrimsel yaklaşımlar, kilise ve devlete yönelik bir tehdit olarak muhafazakarların ateşine maruz kaldı. Yaşamın doğasına ilişkin tartışmalar siyasallaştı, sansür, zulüm ve küfür davaları gündeme geldi. Ekonomik zorluklar, endüstriyel değişim ve reform hareketleri, örneğin Luddite ayaklanmalarında (1811-19) görüldüğü gibi durumu daha da kötüleştirdi.

Shelley'nin romanı aynı zamanda onun aile geçmişi ve entelektüel mirası ışığında da okunmalı. 1790'ların önde gelen radikal İngiliz düşünürü William Godwin ile öncü kadın hakları aktivisti Mary Wollstonecraft'ın kızı olarak akıl, eşitlik ve sosyal reform hakkındaki tartışmaların ortasında büyüdü. Frankenstein bu mirası açıkça yansıtıyor.

Cenevre Gölü kıyısında yaratıldı

Roman, radikal çağdaş bilimle ilgileniyor, yaşamı ilahi müdahale olmaksızın maddi süreçlerin sonucu olarak sunuyor ve insani gelişimi duyulardan, çevreden ve deneyimden türetiyor. Bunu yaparken açıkça materyalist düşünce tarzlarını takip ediyor. Shelley'lerin ve Byron'ların Kıta'ya sürgün edilmesi bu baskıların altını çiziyor: Percy Bysshe Shelley'nin açık ateizmi ve radikalizmi, İngiltere'yi ona giderek daha fazla düşman hale getirdi.

1816'da ayrılmalarının ardından Mary ve Percy Shelley, hayattayken geri dönmediler. İsviçre'den ve daha sonra İtalya'dan gelen İngiliz baskısını gözlemlediler; Shelley ve Byron onun en radikal eserlerinden bazılarını yaratırken, Mary Frankenstein'ı yazdı.

“Frankenstein” 1816 yazında Cenevre Gölü kıyısında Percy Bysshe Shelley, Lord Byron, Claire Clairmont ve Byron'ın kişisel doktoru John William Polidori'nin sürgündeki çevresinde yaratıldı. Devam eden kötü hava koşulları – “yazsız yıl” – grubu felsefe, bilim ve yaşamın doğası hakkında sohbetlerle dolu uzun akşamları kapalı mekanlarda geçirmeye zorladı. Byron, özellikle “Fantasmagoriana” (1812) koleksiyonundan Alman korku edebiyatını birlikte okuduktan sonra bir edebiyat yarışması önerdi: herkes bir korku hikayesi yazmalı.

Bu öneriden kalıcı öneme sahip iki metin ortaya çıktı: Mary Shelley'nin Frankenstein'ı ve Polidori'nin The Vampyre (1819) adlı öyküsü. İkincisi, tehlikeli, kan içen bir feodal lordun metaforu olarak aristokrat vampir Lord Ruthven'in modern edebi arketipini oluşturdu ve böylece doğrudan Bram Stoker'ın Drakula'sının (1897) yolunu açtı. Byron ve Percy Shelley'nin kendi çabaları parçalar halinde kalırken, Mary Shelley “korkutucu bir hikaye” kapsamının ötesine geçen ve bilim, güç, sorumluluk ve sosyal dışlanma üzerine temel bir düşünce haline gelen bir roman tasarladı.

Dünya edebiyatının en ünlü eserlerinden biri olan Frankenstein, merakı ve doğal sınırları aşma dürtüsüyle kompozit vücut parçalarından oluşan bir yaratığa hayat veren genç bilim adamı Victor Frankenstein'ın hikâyesini anlatıyor. Ancak animasyon anında Victor, yarattığı eseri dehşet içinde reddeder, onu kaderine terk eder.

Yaratık başlangıçta iyi kalplidir, dil ve edebiyat öğrenir ve insanlarla ilk karşılaşmasına özenle hazırlanır. Ancak tekrarlanan reddedilme, zulüm ve Victor'un devam eden ihmali, sonunda onu yaratıcısından intikam almaya iter.

Romanın ortamları olan Cenevre ve Ingolstadt, temelde karşıt siyasi alanlar olarak işlev görüyor. Victor'un doğduğu yer olan Cenevre, Aydınlanma'nın diyalektik mirasını bünyesinde barındırıyor: bir yanda baskıcı Kalvinizmin kalesi, diğer yanda ise felsefesi bu düzeni kökten sorgulayan Rousseau'nun doğum yeri. Bu nedenle mekân, yurttaşlık görevi ile radikal toplumsal kavramların kullanılmayan potansiyeli arasında bir gerilim alanıdır.

Yaratıcı her şeye gücü yetme çabası

Bunun tersine Shelley, Ingolstadt'ı bilinçli olarak seçilmiş bir kopuş yeri olarak kullanıyor. Çağdaş İngiliz algısına göre şehir, muhafazakar çevrelerde Jakoben-ateist dünya komplosunun somut örneği olarak görülen Adam Weishaupt'un İlluminati Düzeni ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Victor Frankenstein, laboratuvarını burada, korkunç bir “sebep komplosunun” sözde merkez üssünde kurarak, görünüşte özel olan deneyini politik açıdan yüklü hale getiriyor.

Gizlilik, yaratıcı her şeye gücü yetme arayışı ve yerleşik kurumların kasıtlı olarak atlatılması, İlluminati'ye atfedilen komplocu uygulamayı yansıtıyor. Böylece Shelley, Victor'un tutkusunu, bilimsel ve toplumsal yaratımın iç içe geçtiği bir devrimci ihlal alanına yerleştiriyor. Victor'un başarısızlığı bilgi arayışında değil, bilginin sorumsuzca uygulanmasında, görevi kararlı bir şekilde reddetmesinde yatmaktadır.

Orijinal 1818 baskısında, Shelley sonunda dikkate değer bir tersine dönüş yapar: Victor Frankenstein değil, yarattığı yaratığın düşünceli bir gözlemci, tutarlı bir ahlakçı ve analitik düşünür olduğu ortaya çıkar. Gelişimini dikkatle belgeliyor ve dile, duygulara ve sosyal ilişkilere yansıyor. Öğrenmesi duyusal deneyim, gözlem, taklit ve edebiyatla etkileşim (Plutarch, Goethe'nin “Werther”i, Milton'un “Paradise Lost”) yoluyla gerçekleşir.

Bu süreç, çevreyi, deneyimi ve sinirleri biçimlendirici olarak anlayan çağdaş fizyolojik ve eğitimsel teorileri yansıtmaktadır. Shelley böylece bilimsel dikkati etik yeterliliğe bağlar: Bu bakımdan yaratık, Victor'un başarısız olduğu yerde başarılı olur; bilgiyi sonuçlarına kadar takip eder ve bunların ahlaki sonuçları üzerinde düşünür.

En önemlisi, Shelley yaratığı tamamen insani ve ahlaki bir özne olarak sunuyor. Doğası gereği iyilikseverdir, gizlice iyi işler yapar, öfkesini dizginler, aklın ve şefkatin önyargıları yenebileceği umuduyla insanlara yaklaşımını dikkatle hazırlar. Bu ahlaki duruş defalarca reddedilmeye ve şiddete rağmen varlığını sürdürüyor; Yalnızca tanınma ve ilginin sistematik olarak reddedilmesi – özellikle Victor tarafından – onun topluluk arzusunu intikama dönüştürür. Arkadaş arzusu, doğal adalet, sosyallik ve karşılıklı sevgi talebi olarak ortaya çıkıyor. Victor'un yarı oluşmuş kadını yok etmesi, sonunda varlığın izolasyonunu mühürleyen kesin ihanete işaret ediyor.

Guillermo del Toro (solda) ve Oscar Isaac, Netflix yapımı “Frankenstein”daLMKMedia/Imago

Zulmün ve zulmün rolleri değişti

Bu eleştiri romanın yapısıyla da pekiştirilmektedir. Elizabeth'in öldürülmesinin ardından zulmeden ve zulme uğrayanların rolleri tersine döner: Victor takıntılı bir avcıya dönüşür ve yaratığın daha önceki varoluşsal kabullenme ve daha sonra intikam arayışını yansıtır. Aynı zamanda, yaratığı için tasarladığı kaderin de acısını çekiyor: “uygar” dünyadan vahşi doğaya sürgün edilmek. Shelley'nin Avrupa'sında siyasi istikrar ve onarıcı muhafazakarlıkla ilişkilendirilen bir bölge olan Kuzey Kutbu'ndaki son zulüm pek tesadüf eseri seçilmedi.

Son sözler yaratığa ait: Suçlarını itiraf ediyor, pişmanlık duyuyor ve dünyadan çekildiğini duyururken, Victor kendi kendini haklı çıkarmaya devam ediyor. Shelley'e göre canavar, yaratığın kökeninde değil, Frankenstein'ın bilimsel, toplumsal ve etik görevlerden feragat etmesinde yatıyor.

Shelley, romanı Milton'ın “Kayıp Cennet” romanıyla çerçeveliyor ve Adam'ın Yaratıcı'ya sorduğu soruyu önsöz olarak sunuyor: “Yaratıcım senden bunu mu istedim, / Beni çamurdan bir adama dönüştürmeni mi?” Böylece hüküm, yaratıcının otoritesinden onun görevlerine ve yaratılmış olanın haklarına doğru kayar. Bu nedenle yaratığın şikâyeti ahlaki olduğu kadar politiktir de: Tanınma, topluluk ve adalet reddedilir; yükümlülüğü olmayan gücün şiddet ürettiği yönündeki radikal iddiayı dile getiriyor. Dolayısıyla “Frankenstein” gayri meşru otoritenin bir eleştirisi olarak ortaya çıkıyor ve bilimsel yaratımı tiranlık, eşitlik ve devrimci reform hakkındaki çağdaş tartışmalar bağlamına yerleştiriyor.

Nihayetinde roman bu soruları emperyal ve yayılmacı emellere bağlar. Clerval'in Hindistan'daki yaşam koşullarını iyileştirme arzusu ve Walton'un Kuzeybatı Geçidi arayışındaki Arktik keşif gezisi, çağdaş genişleme, doğaya hakimiyet ve imparatorluk idealini çağrıştırıyor.

Victor bu tutumun tehlikelerini somutlaştırıyor: Mutlak bilgi arayışı, etik ve sosyal becerileriyle orantısız. Bunun tersine, yaratık disiplini, düşünceyi ve ahlaki kısıtlamayı geliştirir; Yalnızca sürekli dışlanma bu potansiyeli şiddete dönüştürür. Bu dinamik, Heathcliff'in Emily Brontë'nin Uğultulu Tepeler filmindeki gelişimini öngörüyor.

Her iki roman da toplumsal ikiyüzlülüğü açığa çıkarıyor ve radikal bir yeniden düşünme için güçlü bir savunma olarak İngiliz burjuva düzeninin normlarına meydan okuyor.

Gazeteci ve yazar Jenny Farrell, edebiyat alanında doktora derecesine sahip, Humboldt Üniversitesi'nde eğitim gördü ve 1985'ten beri İrlanda'da yaşıyor.

Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir gönderidir. Açık kaynak kodlu Berlin yayınevi, ilgilenen herkese ilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunma fırsatı sunuyor. Seçilen katkılar yayınlanacak ve onurlandırılacaktır.