Yiyeceklerin sembol olarak kullanılması, kişisel ve sosyal ilişkileri temsil eden kültürler arasında yaygın bir fenomendir.
29 Eylül 1929'da Marathi gazetesi “Dnyanaprakash”, Fergusson Koleji direktörü Bay Keshav Ramchandra Kanetkar'dan öğrencilerin ebeveynlerine bir mektup yayınladı. Bunlar, bu yıl üniversitedeki Ganeshotsav kutlamaları sırasında meydana gelen bazı etkinliklerdi.
Üniversitenin başlangıcından bu yana, öğrenciler akademik akışlara, bölgelere veya kastlara göre bölünmüş olan “kulüpleri” kurmuşlardı. Bu kulüplerden bazıları, üniversite yetkililerinin bazı kurallar koyduğu Ganeshotsav'ı her yıl kutladı. Festival beş günden fazla kutlanmamalı ve idol kolejin yanındaki bir çeşmeye daldırılmalıdır. Daldırma alayı üniversitenin ana caddesini almasına izin verilmedi. Kutlamalar barışçıl olmalıydı.
Bu yıl kulüpler bu kuralların çoğunu ihlal etti. İdoller Lakdi Köprüsü yakınlarına daldırıldı ve öğrenciler DeKcan Gymkhana'ya girmişlerdi. Thalis'e çarptılar ve bir kargaşa yarattılar. Bu davranış için, alayda yer alan on kişi £Her biri 25.
Kanetkar'ın mektubu ebeveynlere olayları anlattı ve kolejin cezalandırıcı önlemler üzerindeki konumunu açıkladı.
Verdiği noktalardan biri kutlamanın doğasıydı. Din çeşitliliği, kast ve öğrenciler arasındaki görüşler nedeniyle, kolej dini vaazlara izin vermedi ve kutlamaların kulüplerle sınırlı olması gerekiyordu. Ancak Kanetkar'ın mektubu, festivalin beş günü boyunca “Paansuppari” nin izin verildiğini belirtti.
“Paansuppari”, Betelblatt ve dua tabakasının ilk süresi dolmuş kireç macunu ile yayıldığı dua rulosunu belirleyen tüm malzemeler için bir Synecdoche kavramıdır. Daha sonra, tabakayı küçük bir pakete katlamadan önce genellikle diğer baharatlar, tohumlar ve lezzetlerle dua somunu eklenir. “Paan” dua bıçağı anlamına gelir ve “supari” bir duadır.
“Paan” çiğnemesi her zaman Güney Asya'nın büyük bölgelerinde eski bir gelenek olmuştur. Toplumun tüm katmanları tarafından zevk aldığı bir gelenekti, burada asaletin betelblatt ve nuss'un depolanması ve işlenmesi için zarif aksesuarlar vardı.
Tembulün dini ve yarı yasal bir anlamı vardı, çünkü daha önce doğumda önemli bir rol oynadı ve ritüelleri ve törenleri yas tuttu. Şerefiye ve dostça ilişkiler aracısıydı; Tanrıya sunulması gereken uygun nesneler.
Betelblatt ve Betelmuss'un sunumu ile evliliğin bir daveti yapıldı ve katılım vesilesiyle değişimleri derecelerini işaret etti. Uzlaşma, ilişkiler gergin olduğunda iki parti arasındaki kabulünü gösterdi. Bebirin asil ev sahipleriyle paylaşımı bir saygı işaretiydi. Deccan bölgesinde, Betel Leaf ve Nuss, Kraliyet Ritüelleri, Sosyal Anlaşma, Siyasi İttifak ve dokuzuncu yüzyıldan 17. yüzyıla kadar diğer bağlamlarda belirgin bir şekilde belirgin bir şekilde sunuldu.
Yıllar boyunca “Paansuppari” birkaç kez bir resepsiyon anlamına geliyordu. Bir rehber veya bir yetkili şehri ziyaret ettiğinde veya hizmetten emekli olduğunda veya sosyal ve siyasi kurumların yıldönümü gibi önemli olayları işaretlemek için organize edildi.
Aynı zamanda 20. yüzyılın delinmesinde Ganeshotsav kutlamalarının önemli bir özelliği haline geldi.
Hemen hemen tüm Ganeshotsav Mandalları son beş gün içinde “Paansuppari” festivalini düzenledi. Bunlar sadece erkekler içindi. Bazı Mandallar sadece bağışçılarını davet ederken, bazıları da konuk listelerinde önde gelen vatandaşlar aldı. Çok azı herkese açıktı.
Ganeshotsav, geçen yüzyılın başında “Ganpati Mele” olarak bilinen birkaç dans ve şarkı birlikleriyle biliniyordu. Bu grupların bir parçası olan çocuklar, genç erkekler ve kadınlar festivalin on günü boyunca tanrıdan dans ettiler ve dans ettiler. Bu hizmetler sosyal kötülükleri tartıştı ve eleştirdi ve vatanseverliği getirmelidir.
Festivalin son beş gününde önemli Ganpati Pandal'da meydana gelen ünlü “Mela” grupları. Birkaç mandal gecede birden fazla “mela” idi. Geceleri “Paansuppari” gerçekleştirilen iyi bilinen “Melas”. Bazı mandallar da “Mela” sanatçılarına “Paansuppari” sundu.
Dua rolü, normalde diğer gıda biçimlerinin yerini almayacak çeşitli kutuların üyelerine seyahat edebilse de, kendi saflık durumlarını korumak için ve dua bıçağı ve dua somunu, kire bir dereceye kadar bağışık olarak kabul edilmese de, birkaç mandalın “Paansupari reçetesi” nden sözde “alt kast” den dışlandığı biliniyordu. Suyu, “Asprushya” veya dokunulmaz “melas” ın da tanrıdan önce görünmesine izin verilmedi.
Seth Hiracand Shah, 1922'de Ganeshotsav'ı kutlamak için Banmitra Mandal'ı kurdu. İki yıl sonra, bir “Aggya Mela” davetsiz pandaya gitti ve konuklar “Paansuppari” için toplanmadan önce ortaya çıkma arzusunu ifade etti. Mandal bazı üyeleri güçlü onaylamamalarını ifade ettiler. Ama Shah onu görmezden geldi ve sanatçılara en büyük saygı ile davrandı. Bundan sonra, her yıl “Paansuppari” bir “aggya mela” davet etmek bir gelenek haline geldi.
1930'larda, bazı mandalar, evli kadın zerdeçal (“Haldi”) ve Vermilion'un (“Kunku”) parfüm ve gül suyu gibi diğer ritüellerle birlikte alnını sunduğu bir “Haldi -kunku” nemony düzenledi. Sadece evli kadınlar ve evli olmayan kızlar “Haldi-Kunku” a davet edildi. “Mela” gruplarından erkekler için “Paansuppari” nin izlediğinden, Ganeshotsav Mandalları kadınlar için “Powada” referansları düzenlemeye başladı. “Powada”, çoğunlukla Chhatrapati Shivaji Maharaj'a bağlı olan kahramanca işler ve tarihi olaylar anlatan geleneksel bir Marathi şarkısıydı.
Birkaç Ganeshotsav mandalının günlük programlarının detayları her gün gazetelere basıldı. Marathi gazetelerinde “Dnyanaprakash” ve “Kesari” gibi yayınlanan programlara göre, “Paansuppari” akşam saat 17: 00 arasında düzenlendi. ve 19:00 1920'lere kadar, etkinliğin daha sonra saat 20'de ertelenmesi.
“Haldi-kunku” ve “Paansuppari” işlevleri 1930'larda menülerini giderek daha fazla genişletti. Kahve bazen “Pedha” veya “Ladoo” ile birlikte kadınlar için servis edildi. Tambdi Jogeshwari Mandal erkek davetiyeleri hindistancevizi “ladoos” ve “shira” sundu. Bu değişiklik burjuva sosyal sınıfının artan refahına atfedilebilir.
Aynı yerden gelen Ganeshotsav mandalları, maksimum varlık sağlamak için ayrı günlerde “Paansuppari” düzenledi. Ancak birçok mandal olduğundan, birkaç erkek her akşam bir “Paansuppari” işlevinden daha fazlasını ziyaret etmek zorunda kaldı. Çözüm, mandalın birlikte “Paansuppari” ile organize edilmesiydi. Mandallar doğal olarak fikri görmezden geldi.
3 Ekim 1929'da “Dnyanaprakash”, Kanetkar'ın “Satyavakta” takma adını seçen bir öğrencinin yazdığı mektubuna bir cevap yayınladı. Daldırma töreni sırasında olayları reddetmedi ve öğrencilerin festivali istedikleri şekilde kutlama haklarını iddia etti.
Tüm kulüplerin Ganeshotsav'ı kutladığını ve “Paansuppari” yi birlikte organize etmelerini önerdi, böylece öğrenciler daha fazla zaman harcayabilir ve kulüpler de çok para tasarrufu sağlayabilir.
Kulüplerin festivali nasıl ve ne zaman kutladığını bilmiyorum. Ancak 1940'lardan sonra, şehirdeki Ganeshotsav Mandalları “Paansuppari” yerine Satyanarayana Pooja'yı organize etmeye karar verdi. Bunu yaparken, dostluk, kabul ve saygı sembolünden geçtiler.
(Chinmay Damle bir araştırma bilimcisi ve yemek tutkunu.
Bir yanıt yazın