II. Dünya Savaşı'nın hemen ardından, “bir daha asla” duygu, birçok bağlamda ortaya çıktı-anti-faşist dayanışmaya bağlı çok uluslu bir kamp mahkumu topluluğundan, kendini savunma ve intikam düzenleyen Yahudi mağdurlara kadar. Holokost Müzesi La geçen hafta öğrendiği gibi, bu slogan patlayıcı bir şekilde tartışmalı hale geldi.
4 Eylül'de, Holokost Müzesi LA, görünüşte banal bir mesajla şu anda aşamalı bir Instagram atlıkarınca yayınladı: “Yahudiler 'bir daha asla' demek için yetiştirildi. Bu bir daha asla kimse için. ” Eşlik eden bir grafik, farklı cilt tonlarının altı iç kısım kolunu tasvir etti, en hafif olanı Auschwitz mahkumlarının tarzında dövüldü. Ek slaytlar ekledi: “Yahudiler geçmişimizin travmasına vicdanımızı sessizce bırakmamalıdır” ve “Yahudi olmak hatırlamak ve hareket etmektir.”
Bu mesajlaşma, kurumsal Holokost anma dünyasında neredeyse radikal değildir. Ancak sosyal medyadaki tepki apoplektikti. Yüzlerce şey yorum, Yahudi acı çekerek önemsizleştirme müzesini suçladı, kindar bir şekilde görevi “Tüm Yaşam Maddesi” iddialarıyla karşılaştırdı ya da “bir daha asla” her zaman bir tür Yahudi mülkü kaldığında ve kaldığında ısrar etti. İki gün içinde müze teslim oldu, “bir öğe… yanlış yorumlamaya kolayca açık” yayınladığı için özür diledi. Böyle bir örtmece arkasındaki ima, “bir daha asla kimseye” mesajının şu anda İsrail devletinin Gazze halkı üzerinde verdiği şiddet üzerine düşünmeyi teşvik etmiş olabileceğiydi.
Bir Holokost kurumu ve aşırı güvenen ancak bilgilendirilmiş sosyal medya savaşçıları arasındaki bu toz, başka bir çevrimiçi öfke vakasından daha fazlasıydı. 1990'lardan beri kurumsal Holokost hafıza kültürünün merkezinde bulunan evrenselci yaklaşımdan daha derin bir dönüşü yansıtır. Uluslararası Holokost Anma İttifakı'nı kuran 2000 Stockholm Bildirgesi, “Holokost'un benzeri görülmemiş karakterinin her zaman evrensel anlamı alacağını” açık bir şekilde ilan ediyor. Elie Wiesel, Holokost'u “evrensel sonuçları ve uygulamaları olan bir Yahudi trajedisi” olarak çerçeveledi.
Tarihçi Amos Goldberg'in iddia ettiği gibi, 1990'lardan beri Holokost hafızası, insan hakları odaklı bir evrenselcilik ile Nazilerin nihai kurbanları, Yahudileri için İsrail odaklı bir empati arasında bir çelişki içeriyordu. Bu çelişki, devleti eleştiriden korumak ve kitlesel zulümleri haklı çıkarmak için Holokost hafızasının konuşlandırıldığı Gazze'deki İsrail'in savaşı ile keskinleşti.
Göreviyle müze, daha geniş bir ziyaretçi halkını çekmek için kapsayıcı kimlik politikalarından yararlanmaktan başka bir şey istemedi. Fakat yorumcuların paranoyak, iyelik ve rekabetçi yorumlarında, başkalarıyla dayanışma önerisi, Yahudi acı çektiğini ve daha da kötüsü, Gazze'deki şiddet konusunda endişe gösterdi. Ciddi bir ihlal.
Gerçek şu ki, her yerde “bir daha asla” sloganı için tek bir köken hikayesi yok ya da anlamı konusunda bir fikir birliği bile yoktu. Bazı Instagram kullanıcıları, Yahudi şair Yitzhak Lamdan'ın 1927 destansı Siyonist şiiri, “Bir daha asla düşmeyecek!” Diye ilan etti. Henüz I. Dünya Savaşı'ndan sonraki ilk yıllarda, “Nie Wieder Krieg” (“Bir daha asla savaş”) Weimar Cumhuriyeti'nde kitlesel savaş karşıtı mitinglerin merkezi bir sloganı haline gelmişti.
Diğer insanlar çevrimiçi, eski mahkumların “bir daha asla” sloganıyla işaretler sergilediklerinde Nisan 1945'te Buchenwald'ın kurtuluşuna işaret etti. Ancak Buchenwald'ın mahkumlarının çoğu siyasi mahkumlardı ve ifade muhtemelen anti-faşist mahkumiyetlerini gösterdi; 19 Nisan 1945'te düzenlenen ilk anıt töreninde, hayatta kalanlar “barış ve özgürlük dünyasına bağlılık yemini okudular” ve “eski mahkumlar, demokratik bir Almanya'nın yaratılması için ilk belgeleri ve eski Buchenwald toplama kampının demokratik sosyalistlerinin manifestosu, Buchenwald anıtına göre”.
Emin olmak için, sloganın intikamcı, insüler bir yorumunun Eylül 1945 gibi erken bir tarihte, Holokost mağduru ve Almanlara karşı ölümcül intikam arayan bir Yahudi paramiliter örgütün lideri Abba Kovner tarafından söylendiği bildirildi. Ve ABD'nin doğumlu vaftiz babası Meir Kahane, 1971 milliyetçi manifestosu unvanı için sloganı iddia etti. Ancak Holokost Müzesi LA'nın görevinin tepkisi, bu özel yorumun ne kadar iyi bir şekilde ana akım haline geldiğini gösteriyor. Bir zamanlar zulüm, ırkçılık ve soykırımın önlenmesi ve direnmesi konusunda kapsayıcı bir ahlaki ve politik gündem olan şey, başkalarının acısının tanınmasını reddetmek ve her ne pahasına olursa olsun İsrail'i savunmak için münhasır mülkiyet olarak yeniden düzenlendi.
İronik olan, müzenin görevine saldıran liberallerin ve ilericilerin birçoğunun, evrenselcilik kimliksel reddetmelerinin, mevcut İsrail hükümetinin kamu diplomasisini ne kadar yakından yansıttığını ve etnonasyonellik ajanından sapan Yahudileri giderek daha fazla hedeflediğidir. Nisan ayında, Berlin'deki İsrail Büyükelçiliği, Buchenwald Anıtı'na, Boehm'in evrensel değerler hakkındaki söylemiyle “soykırım anmaıyla“ seyreltmeye ”çalıştığı X'e alay eden İsrail filozofu Omri Boehm tarafından bir anma konuşmasını iptal etmek için agresif bir şekilde baskı yaptı.
Wiesel gibi Holokost mağdurları genellikle ölülerin sadece Yahudi acısını anmasıyla değil, diğerlerine karşı gelecekteki zulümleri önleyerek onurlandırılmasında ısrar etti. Ancak görevin tepkisi ve müzenin daha sonraki tanışması, dar etnasyonelliği daraltmak için ne kadar zemin hazırlandığını gösteriyor. Ayrıca, anıt müzelerinin öncülü ile ziyaretçileri artırmak ve bir yandan yeni izleyicilere hitap etmek için mesleki zorunlulukları ile diğer yandan dünyaya yayılan tepkinin kimlik politikası arasında yaklaşan bir çatışmayı ortaya koyuyorlar.
Evrenselci bir yaklaşımın sınırları hakkında tartışılacak çok şey var ve akademisyenler ve uygulayıcılar bunu onlarca yıldır yapıyorlar. Ancak Los Angeles'taki bir kamu Holokost müzesi, koleksiyonunu dayanışma, insan hakları ve zulüm, nefret ve şiddetin önlenmesi ile ilgili daha geniş derslere dayanamazsa – ya da daha da kötüsü, eğer böyle bir müze denemek için özür dilemeye zorlandıysa – o zaman anlamı nedir?
Ben Ratskoff, Occidental College'daki Eleştirel Teori ve Sosyal Adalet Bölümü'nde yardımcı doçenttir. Mevcut araştırması, Holokost hafızası ve temsil politikasını ve antisemitizm, sömürgecilik ve beyaz üstünlük arasındaki ilişkiyi sorguluyor.
Bir yanıt yazın