Mücteba Hamaney gerçekten İran'ın bir sonraki dini lideri olduğunda, İslam Cumhuriyeti bir zamanlar devrimin asıl amacını tanımladığını iddia ettiği çizgiyi aşmış olacak.
Şah'ı deviren 1979 ayaklanması her şeyden önce kalıtsal yönetime karşı bir isyandı. Onlarca yıldır Ayetullah Ruhullah Humeyni ve takipçileri, İran monarşisinin, gücü tek bir ailede toplayarak ülkeyi yozlaştırdığı konusunda ısrar etti. Devrim farklı bir şey vaat ediyordu; hanedan değil, dinden kaynaklanan ahlaki otorite.
Ancak güç artık Ali Hamaney'den oğlu Müjtaba'ya geçerken, hanedan yönetimini ortadan kaldırmak için oluşturulan sistem sonunda onu yeniden üretebilir.
Bahisler sadece sembolik değildir. Kısa vadede, Amerika ve İsrail'in İran'a yönelik bombalama kampanyası, yabancı saldırıların neredeyse her zaman yaptığı şeyi yaptı: ülke içindeki katı gücü pekiştirmek, daha fazla baskıyı meşrulaştırmak ve ulusal güvenlik adına muhalifleri susturmak. Ancak uzun vadede kalıtsal bir veraset, İslam Cumhuriyeti'ne herhangi bir dış rejim değişikliği girişiminden daha fazla zarar verebilir.
Askeri baskı çoğu zaman milleti onların etrafında toplayarak hükümetleri güçlendirir. Bunun aksine, hanedanlıktaki bir güç aktarımı, rejimin en önemli dayanıklılık kaynağını, yani dini meşruiyet iddiasını tehdit ediyor.
Bunun neden önemli olduğunu anlamak için İslam Cumhuriyeti'nin temelini oluşturan dini mantığa bakmak gerekir.
İranlıların çoğunluğu tarafından uygulanan İslam'ın bir kolu olan Şiilik, uzun süredir güçlü bir adaletsizlik ve direniş anlatısıyla şekilleniyor. Tanımlayıcı hikayesi, Hz. Muhammed'in torunu İmam Hüseyin'in şehadetine odaklanıyor. İmam Hüseyin, önceki halifenin oğlu Emevi halifesi Yezid'in otoritesini tanımayı reddettiği için MS 680'de öldürüldü. Şiiler için Kerbela trajedisi, tiranlığa karşı direnişi ve kısmen de Emevi hanedanlığı döneminde İslami liderliğin kalıtsal yönetime dönüşmesinin reddedilmesini temsil ediyor.
Yüzyıllar boyunca bu gelenek, Şii din adamlarının ahlaki otoritesini devleti yönetmeye değil, onu eleştirmeye yerleştirdi. Din adamları, bilim adamları, hukukçular ve dini yaşamın koruyucuları olarak hizmet ettiler ve çoğu zaman siyasi gücü doğrudan kullanmaktan ziyade kontrol etme görevi gördüler.
Ayetullah Humeyni ile bu durum değişti.
Humeyni'nin velayet-i fakih ya da “hukukçuların yönetimi” doktrini, Şiilerin bir gün geri döneceğine inandıkları mesih figürü olan Gizli İmam'ın yokluğunda, onun adına kıdemli bir din adamının yönetmesi gerektiğini savunuyordu. Bu, Şii siyasi düşüncesinin radikal bir yeniden yorumlanmasıydı. Birçok üst düzey ayetullah, din adamlarının hükümeti yönetmek değil, toplumun ahlaki karakterini korumak için görevlendirildiğini öne sürerek bunu açıkça reddetti.
Ancak devrim Humeyni'nin vizyonunu kurumsallaştırdı. İran Anayasası, dini lidere nihai yetki vererek, ona yargı, silahlı kuvvetler ve hükümetin seçilmiş organları üzerinde yetki veriyordu.
Onlarca yıldır sistem, bu olağanüstü güç yoğunlaşmasını dini meşruiyete başvurarak meşrulaştırdı. Savunucuları, dini liderin yalnızca siyasi bir figür değil, aynı zamanda İslam devletine rehberlik etme konusunda eşsiz niteliklere sahip, ülkedeki en bilgili din adamı olduğunu ileri sürüyordu.
Bu iddia zaten baskı altındaydı. Protesto hareketlerinin şiddetle bastırılması, din adamları arasında yaygın yolsuzluk ve çöken ekonomi, rejimin güvenilirliğini sürekli olarak aşındırdı.
Ancak şimdi bile, İran toplumunun önemli bir kesimi, özellikle de daha geleneksel topluluklar ve dini kurumların bazı kesimleri, din yönetiminin otoritesini siyasi mirastan ziyade dini ilimlerden aldığı önermesini hâlâ kabul ediyor. Bu kalıcı inanç, İslam Cumhuriyeti'ni destekleyen son sütunlardan biri olmaya devam ediyor.
Kalıtsal bir miras doğrudan bu sütuna darbe vuracaktır.
Müctaba Hamaney yaygın olarak çok önemli bir din alimi olarak görülmüyor; bunun yerine nüfuzu büyük ölçüde iktidara olan yakınlığından kaynaklanan orta düzey bir din adamı olarak görülüyor. Liderlik babadan oğula geçerse, İslam Cumhuriyeti'nin teolojik gerekçesi ilahi emirden ziyade hanedan mirasına benzemeye başlar.
Bu çelişkiyi İran'ın ilahiyat okullarında göz ardı etmek özellikle zor olacaktır. Şiilik tarihsel olarak tartışma, çoğulculuk ve rakip dini otoriteler üzerinden gelişmiştir. Hiçbir din adamının diğerleri üzerinde tartışmasız otoriteye sahip olması amaçlanmamıştı. Pek çok din adamı ve ilahiyat öğrencisi için, özellikle de Şiiliğin siyasallaşmasından zaten rahatsız olan genç nesil için, kalıtsal bir miras, İslam Cumhuriyeti ile onun yerini aldığı monarşi arasındaki ayrımı bulanıklaştıracaktır.
Ve bu ayrım ortadan kalktığında rejim, kendisini onlarca yıldır ayakta tutan seçmen kitlesini kaybetme riskiyle karşı karşıya kalır.
Yabancı bombalar milliyetçiliği sertleştirebilir ve kısa vadede iktidarı pekiştirebilir. Ancak dinsel meşruluğun, özellikle de bir zamanlar sistemi savunan din adamları ve inananlar arasında sessizce geri çekilmesi, herhangi bir rejimin hayatta kalması için çok daha zor.
Bunların hiçbiri İslam Cumhuriyeti'nin yıkılmak üzere olduğu anlamına gelmiyor. Devletler nadiren sırf ideolojik çelişkileri görünür hale geldiği için yıkılırlar. Ama meşruiyet önemlidir.
İslam Cumhuriyeti, kırk yıldan fazla bir süredir ayakta kalabilmenin tek nedeni, monarşiye (soydan ziyade dini değerlere dayanan bir sistem) ahlaki bir alternatifi temsil ettiğini iddia etmesiydi. Gücün babadan oğula geçmesi, bu iddiayı mümkün olan en görünür şekilde baltalayacaktır.
Ve eğer bu iddia çökerse, rejim, kendi din adamlarını ya da şu anda Kum'da eğitim gören yeni nesil ilahiyatçıları, din adamlarının yönetiminin ahlaki açıdan meşru kaldığına ikna etmekte çok daha zorlanabilir.
Kalıtsal yönetimi sona erdirmeyi vaat eden devrim, nihayetinde tacın yerine türban koymaktan başka bir şey yapmadığı için hatırlanabilir.
Reza Aslan, Los Angeles'ta yaşayan bir akademisyen ve “İran'da Bir Amerikalı Şehit: Howard Baskerville'in Destansı Hayatı ve Trajik Ölümü” kitabının yazarıdır.
Bir yanıt yazın