İsrail Gazze’de soykırım mı yapıyor? Tarihçi Manfred Kittel hayır diyor

Regensburglu çağdaş tarihçi Manfred Kittel, Hamas’ın İsrail’i soykırımla suçladığını ancak durumun böyle olmadığını söylüyor. Tilman A. Fischer ile yaptığı röportajda, Almanya’da soykırım kavramının kabul edilme tarihinin, özellikle Ukrayna’da, askeri çatışma algısını nasıl etkilediğini açıklıyor.

Profesör Kittel, Orta Doğu’daki çatışmanın son zamanlarda tırmanması soykırım kavramını bir kez daha gündeme getiriyor. Hamas, İsrail’in Hamas’ın terör saldırısına verdiği askeri tepkiyi bile soykırım olarak sınıflandırıyor. Haklı olarak öyle mi?

Hayır, İsrail’in askeri tepkisi soykırım değildir – terimin daha dar ya da daha geniş tanımları kullanılmasına bakılmaksızın.

Bunlar hangileri?

Geniş bir terim olan soykırım, 1948 tarihli BM Soykırım Sözleşmesi’nin ifadesiyle, “ulusal, etnik, ırksal veya dinsel bir grubu”, yani birliği ve bütünlüğü içinde “tamamen veya kısmen yok etmeyi” amaçlayan eylemleri ifade eder. birlik. Uluslararası hukukçular tarafından da savunulan, ancak 1948’de Soykırım Sözleşmesi hazırlandığında hiçbir şekilde açıkça ortaya konmamış olan dar tanıma göre, soykırım yalnızca ulusal grupların veya halkların tamamının fiziksel olarak yok edilmesi anlamına gelir. Ancak ne grubu yok etme niyeti ne de fiziksel yok etme niyeti İsrail’in Gazze politikası için geçerli: demokratik İsrail’in eylemleri açıkça özgürlük karşıtı İslamcı Hamas’ın askeri kapasitelerini hedef alıyor. Şu ana kadar İsrail’in Gazze Şeridi’ndeki ulusal Filistin grubunu yok etmeye yönelik herhangi bir niyetini tespit edemedim. Bunu iddia eden herkes, en kötü haliyle fail-mağdur ilişkisini tersine çeviriyor demektir. Akdeniz ile Ürdün arasındaki tüm Yahudi yaşamını açıkça yok etmek isteyen, terör örgütü Hamas’tır. Ve 7 Ekim’deki barbarca katliamları bu niyetini acımasızca ortaya çıkardı.

Reklam | Okumaya devam etmek için kaydırın

Bu Haberin Detayları göz önüne alındığında, Gazze Şeridi’ndeki iktidar sahiplerinin soykırım niyetlerinden bahsetmek daha olası değil mi?

Durum tam olarak bu!

Bu ülkedeki aşırı sol Hamas sempatizanları bunu fark edemiyor gibi görünüyor. Bu, yeni kitabınızda yoğun bir şekilde ele aldığınız, soykırım kavramının 1948 BM Soykırım Sözleşmesi’nden bu yana alımlanma geçmişiyle ilgili olabilir. Bunları geniş hatlarıyla çizebilir misiniz?

Belki de Federal Dışişleri Bakanı’nın 2021’de tanıdığı Herero’ya yönelik soykırımın ele alınmasında bir örnek olarak görülebilir. 20 yıl önce, hem Ruprecht Polenz gibi Hıristiyan Demokratlar hem de Gerd Weisskirchen gibi Sosyal Demokratlar oybirliğiyle şu pozisyonu aldılar: Herero Savaşı bir soykırım olmamalıydı, çünkü aksi takdirde bu, Holokost’un tekilliğinin ve dolayısıyla da soykırım kavramının göreceleştirilmesi anlamına gelirdi. soykırım.

İmago

Kişiye

Manfred Kittel Regensburg Üniversitesi’nde modern tarih dersleri veriyor. 2009-2014 yılları arasında “Kaçış, Kovulma, Uzlaşma Vakfı”nın kurucu direktörlüğünü yaptı. O zamandan bu yana güncel tarihi konuları araştırıyor ve şu anda Berlin’deki Federal Arşivlerde bulunuyor. “Yıkımın İki Yüzü” adlı kitabı yakın zamanda Duncker & Humblot tarafından yayımlandı. Raphael Lemkin’in BM Soykırım Sözleşmesi ve Almanların Sınırdışı Edilmesi”.

Soykırım kavramının daha eski bir şekilde daraltılmasının kökleri nelerdir?

Federal Almanya Cumhuriyeti’nin 1954 yılında BM Soykırım Sözleşmesi’ni imzalamasının ardından, Almanya’da başlangıçta CDU’dan SPD’ye kadar geniş bir soykırım kavramı hakimdi. Nasyonal Sosyalistlerin medeniyetten kopuşunun tam boyutu Batı Almanya’nın anma kültürüne ancak 1970’lerin sonlarında – özellikle de 1979’daki “Holokost” filminden sonra – ulaşmaya başladı. Buna, artık soykırımı, imha politikasının en uç biçimi olarak Holokost’la eşitleme refleksi eşlik ediyordu – her ne kadar konvansiyonun babası Raphael Lemkin’in niyetinin tam tersi olsa da: Polonyalı Yahudi avukat neredeyse tüm servetini kaybetmişti. Ailenin Holokost’ta yer almasına rağmen yine de onu temsil etmesi Sadece yok etme soykırımlarını değil aynı zamanda yıkım soykırımlarını da içeren soykırım anlayışı. Bazılarını şaşırtabilecek Lemkin, İkinci Dünya Savaşı sonunda Almanların sınır dışı edilmesine açıkça yer verdi.

Ancak Federal Meclis son yıllarda bir dizi soykırımı tanıdı: 2016’da Ermenilere karşı soykırım, 2021’de Herero’ya karşı soykırım, 1932/1933’te Ukrayna’da Holodomor ve son olarak IŞİD’in Ezidilere karşı işlediği suçlar .

Ve bunu yaparken Meclis, daha önce de söylediğim gibi, bir zamanların en popüler iki partisinden politikacıların yirmi yıl önce hep birlikte ifade ettikleriyle tam olarak çelişiyor. Bu, Alman hatırlama siyasetinde çok heyecan verici bir gelişme. Soykırımları tanıma konusundaki yeni istekliliğin Haberin Detaylarıında, son yıllarda dünya çapındaki kimlik siyaseti hareketleri tarafından dikkate değer bir medya gücüyle desteklenen postkolonyal söylemler yer alıyor. Sömürgecilik, ırkçılık ve kölelikle, nasıl bakarsanız bakın, yeni bir hafıza kültürü paradigması ortaya çıktı. Fırsatlar sunar ama aynı zamanda şaşmaz riskler de sunar.

Bunlar hangileri olurdu?

Bu paradigma değişimi, yakın zamandaki Holodomor gibi çeşitli soykırımların tanınmasına ve hafızanın gölgesinden çıkarılmasına yol açtı. Öte yandan buna, postkolonyal ve kimliksel siyasi pozisyonların himayesi altında terimin şişirilmesi de eşlik ediyor ve bu da soykırım kavramının İsrail’e karşı istismar edilmesine yol açabiliyor.

Hamas’ın gerçekleştirdiği zulüm karşısında Alman hükümeti İsrail’le dayanışmasını açıkça gösteriyor. Ancak Alman tarihinde İsrail’le dayanışmanın o kadar da iyi olmadığı evreler de vardı. Michael Wolffsohn, Brandt hükümetinden bu yana Alman İsrail politikasıyla ilgili olarak, tarihsel ve güncel siyaset arasında bir korelasyona dikkat çekmişti: “İsrail’le mevcut siyasi tartışmalar ne kadar şiddetli olursa, İsrail’e karşı normatif-tarihsel-siyasi yelek de o kadar kusursuz olmalıydı. Yahudi devleti ve Yahudi devletinden önce genel olarak Yahudi dünyası, özellikle de Amerikan Yahudi dünyası.” – Holodomor’un tanınmasından zaten bahsetmiştiniz. Bunun, eleştirmenlerin destek eksikliğiyle suçladığı federal hükümetin Ukrayna politikasıyla nasıl bir ilişkisi var?

Federal Meclis’in Holodomor kararı açıkça Ukrayna’daki savaşla bağlantılı ancak bir dizi çelişkiyi de içinde barındırıyor. Her şeyden önce, bana dikkat çekici gelen bir şey var: “Holo-domor” teriminin sırf dilsel yakınlığı nedeniyle “Holo-kost”u ne ölçüde görelileştirebileceği sorusu göz ardı edildi. Dahası, Holodomor hakkındaki daha yeni bilimsel bulgular bu çözümün tetikleyicisi olamaz.

Bunlar hangileri olurdu?

Holodomor, soykırım niteliği açısından bugün tarihçiler arasında hâlâ çok incelikli bir şekilde tartışılıyor. Özellikle de Stalinist Sovyetler Birliği’nde zengin çiftçilere, kulaklara karşı verilen sınıf mücadelesi bağlamında görülmesi gerektiğinden – sınıf mücadelesi etnik çatışmalarla karışmış olsa bile. Ancak Holodomor açıklamasında özellikle çarpıcı olan şey, Holodomor’un ölüm oranı yüzde olarak çok daha yüksek olan Kazak halkı üzerinde çok daha büyük bir etkiye sahip olmasına rağmen neredeyse yalnızca Ukrayna’ya atıfta bulunmasıdır. Kazaklara karşı Holodomor’a ilişkin neden bir açıklama yapılmadığı sorulabilir.

Peki hafıza politikasına ilişkin bir karar ile dış ve savunma politikasına ilişkin bir karar arasındaki ilişki nedir?

Benim izlenimim aslında çok fazla bir maliyeti olmayan bu açıklamanın, Ukraynalı komşulara karşı duyulan vicdan azabını -sembolik ikame eylemlerle- bir nebze de olsun rahatlatmaya yönelik olduğu yönünde. Çünkü bakın Boğa burcu, bugüne kadar insanlar böyle davranmıyor. Silah teslimatı söz konusu olduğunda Kiev’in gerçekten hızlı askeri başarılar elde etmesini istiyorlar. Ekim 2020’den itibaren temelde yanlış olan bir Federal Meclis kararını revize etmek çok daha önemli olurdu: Rusya’nın Kırım’da devam eden işgaline ve Varşova’dan gelen anakronik tazminat taleplerine rağmen Temsilciler Meclisi, ayrı bir anıt kurmanın doğru zamanda olduğuna karar verdi. Polonyalı Naziler için 150 milyon avroluk kurbanlar karşılığında, ancak Ukrayna’nın benzer bir jesti reddetmesi. Ukrayna İkinci Dünya Savaşı’nda çok daha az acı çekmesine rağmen. Burada sürdürülebilir bir Alman hatırlama kültüründen kilometrelerce uzaktayız.

Federal Şansölye’nin Putin’in Ukrayna’ya karşı savaşını soykırım olarak tanımayı reddetmesi de bu bağlama ait değil mi? Örneğin Başkan Biden’ın aksine bunu neden yapamadı?

Joe Biden 2022’deki soykırımdan bahsetti çünkü Putin Ukraynalı olma fikrini silmek ve bir ulus olarak Ukrayna’yı yok etmek istiyordu. Biden’ın soykırımın geniş bir tanımına dayandığı açık. Öte yandan Şansölye, fiziksel imhayı amaçlayan daha dar bir soykırım kavramını açıkça kullanıyor. Ve tüm Ukrayna halkını yok etmek Vladimir Putin’in niyeti gibi görünmüyor. Aksine, savaşa doğru giderken defalarca Ukraynalıları Rus halkının bir parçası olarak gördüğünü söyledi. Onları bağımsız bir ulus olarak yok etmek, deyim yerindeyse yeniden Rus olarak eğitmek istiyor ama hepsini öldürmek istemiyor.

Peki hem Biden hem de Scholz haklı mı?

Bu sonuçta bir tanım meselesidir. Ancak ben şahsen, Federal Adalet Divanı’nın içtihadına da uygun olarak, örneğin 1999’da bir Bosnalı Sırp’a karşı açılan davada soykırımın daha geniş bir tanımını güçlü bir şekilde savunuyorum. Onun yardımıyla dünya vicdanını sarsmak ve çeşitli yöntemlerle ulusal grupların yok edilmesine dikkat çekmek çok daha mümkün. Her zaman en keskin anlamsal silahla (soykırım suçlamasıyla) tüm güçleri kendilerine karşı seferber edecek ve belki de daha kötü bir şeyi önleyecek kadar aşağılıktırlar. Eğer soykırımdan söz edebilmek için öncelikle tam bir fiziksel yok etme niyetinin tanınması gerektiğini gerçekten söylemek gerekirse, bu, onu “önlemek” amacıyla çoğu kez artık çok geç olacaktır.


Yayımlandı

kategorisi

yazarı:

Etiketler:

Yorumlar

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir