Aristoteles gibi premodern ekonominin dünya görüşünü kuranlar, sosyal varlıklar olduğumuzu ve her iki ailenin “oikonomos” da, topluluklar ve polis olarak “iyi niyet” (Philia) baskınlığı (Philia) olduğunu düşünmek çerçevesinde yaptılar (Philia).
Kendisini bir “karşılıklılık” davranışında (antipeponthos) ifade eder, bir rolün ve karşılıklı paylaşım için yükleri varsaymak için bir eğilim olarak ifade eder. Filozof ayrıca, “arz sanatı” ile bağlantılı krematikleri ayırt eder -değişimde meydana gelen müzakerede -kârdan elde edilen “para kazanma sanatı”.
Modernite ve ekonominin bilim olarak formülasyonunda, David Hume ve Adam Smith gibi düşünürler iyi bir iş iklimi için gerekli bir empati formunun önemine dikkat çekti: buna “sempati” adını verdiler (aynı zamanda “samimiyet” ile eşanlamlı olarak da atayabiliriz).
Liberal kapitalizme ilgi tekliflerini üretebilecek ve devletin son kararlarına göre genel bir yasal çerçeve – minimum – koyması gerektiğinin farkındaydılar. Ve yardımseverliğin samimi bir alanın dışında geçerli olduğunu düşünmese de, “sempatinin” genel alaka düzeyine dikkat çektiler.
Pena López ve Sánchez Santos'a göre (2007. Smith'in sorunu ve ahlaki ve ekonomi arasındaki ilişkiye göre, Uygulamalı Ekonomi Bölümü I, Segoria, Segoria Üniversitesi, 2007, s. 2007, s. 81-103), Smith'in “Teori” te teorisine işaret ettiği “Smith,” Bu, “teorisi” ortaya koymaya işaret ediyor ” ile”.
Bu eylem ve yakınlıktan koşullandırılan bazı yaratıcı beceriler sayesinde, her insan, bu tür durumlarda nasıl hissedeceğini ve aynı zamanda onlarla tanımladığını düşünerek başkalarının nasıl hissettiğine dair bir fikir oluşturur. Bu sempatinin bu karakterizasyonundan üç çıkarım çıkarılabilir.
Birincisi, insanın çift boyutu kanıtlanır, çünkü sempati bencil bir ilke olarak kabul edilemez. İkincisi, başkalarının deneyimleriyle bir bağlantı oluşturulmasını gösterir. Son olarak, bunun sadece duygusal bir transfer değil, aynı zamanda bilişsel ve ahlaki onayın temeli olduğunu vurgulamaktadır.
Daha sonra yukarıda belirtilen yazarlar, bir paralı değişim için karşılıklı bir sevgi veya sevgi (…) olmadan karşılıklı fayda nedeniyle tüccarlar gibi bir topluluğun geçebileceği Smith'in aşağıdaki paragrafını belirtiyorlar. Ancak toplum, sürekli olarak başkalarına zarar vermeye hazır olanlar arasında geçiş yapamaz »
Şimdi, bir empati biçimi olarak sempati veya samimiyeti nasıl çerçeveleyebilirim? Bunu yapmak için düşünürlere, mevcut psikolojinin empati kelimesini üç farklı anlamda kullandığını gösteren Daniel Goleman (Sosyal Zeka, Kairos, 2006) olarak bahsetmeliyiz:
1. Başka bir kişinin duygularını bilin,
2. Ne hissettiğini hissedin ve
3. Onu etkileyen sorunlara şefkatle yanıt verin.
Aynı sıranın bir parçası gibi görünen üç farklı empati çeşidi, yani sizi tanıyorum, sizinle aynı hissediyorum ve size yardımcı olmak için hareket ediyorum. “Merhametli empati” nin bu son yönü “hayırseverlik” kavramı ile ilgilidir. Smith ve ekonomik liberalizmin düşünürleri için, sadece özel veya samimi kişilerarası alanda meydana gelebilir, ancak sosyo -ekonomik alanda veya devletin bunu varsaymadığı.
Bununla birlikte, zamanla, yukarıdakiler çeşitli tarihsel deneyimlerde değişiyordu. Sosyoekonomikte, Smith'in ölümünden elli yıl sonra, Rochdale'in öncülerinin deneyimi, bugün dünyada iki milyardan fazla insanı olan işbirlikçiliği ile ortaya çıktı.
21. yüzyılda, işletmelerin şefkatli empati ile uyumsuz olmadığı birden fazla tezahür olduğunu biliyoruz. Arjantinli davada olduğu gibi, “Alamesa” (bilim adamı Fernando Polack tarafından teşvik edilen), Mısır'daki Sekem'in başarılı deneyimi, ortak iyilik (Katoliklik içinde), ortak iyilik ekonomisi, “B” sistemi veya üçlü etkisi, ekolojik ekonomi… diğerleri arasında başarılı deneyime değinilebilir.
Devletin rolü ile ilgili olarak, kapitalizmin daha aktif düzenleme veya varlık olmadan ürettiği ekonomik ve sosyal dengesizlikleri ele almak için “jandarma devletinden” daha aktif bir rolü olan birine mutasyona uğruyordu.
“Refah devleti” (“Refah Devleti”) ve sosyal demokrasi, sosyal -kızılılık ve farklı ülkelerde ilişkili akımların teşvik ettiği politikalarla başlayarak farklı biçimler veya yöntemler aldı. Bağlam ve uygulama modlarına bağlı olarak bu dengesizlikleri azaltmak veya çözmek için başarıları ve başarısızlıkları vardı.
Evet, Avrupa Birliği'nde olduğu gibi ülkelerde daha fazla sosyal ve bölgesel uyum sağladıklarını teyit edebiliriz, ancak aynı zamanda aşırı düzenlemeler, çarpıklıklar ve istismarlar da yaratırız. Bunun en uç örneği, dünyanın çeşitli ülkelerinde (bizimler dahil) sağlıklı bir sosyal adalet girişimi kapsamında ve işçilere adil haklar vermenin çok şüpheli paternalist, kurumsal ve müşteri uygulamalarına katılan popülist deneyimler olmuştur.
Belki de sosyal adalet hakkında anladığımız ya da anlamadığımız hakkında steril bir tartışmadan kurtulmak için eşitlik kavramını daha fazla kullanmalıyız. Bir adalet teorisini eşitlik olarak resmileştirenlerden biri, 1971'de John Rawls'du. İki prensipten oluşuyor:
Birincisi: Her insan, başkaları için benzer bir özgürlük şemasıyla uyumlu temel özgürlüklerin en kapsamlı şemasına eşit olmalıdır.
İkincisi: Sosyal ve ekonomik eşitsizlikler şu şekilde çözülmelidir:
a) Eşit fırsatlara sahip koşullar altında tüm insanlar için pozisyonlar ve pozisyonlar açık olmalıdır (sadece eşit fırsatlar),
b) Toplumun daha az seçkin üyelerinin en büyük faydası ile sonuçlanırlar (fark ilkesi).
İki ilkeden ilki özgürlük ilkesi olarak bilinirken, ikincisi, eşitsizliğin ancak en çok mülksüzleştirilenlerin avantajına izin vermesi durumunda haklı olduğu fikrini yansıtan sosyal adalet ilkesi olarak adlandırılır. Rawls, liberal bir yaklaşımdan, birinci prensibin ikinci prensipte ve ikinci prensipte “A” bölümünün “B” bölümünde tercihi olduğunu not eder.
Bu çerçevede. Devlet, kaliteli bir eğitim (özellikle en savunmasız sektörler için) ve ulusal anayasamızın oluşturduğu diğer sosyal haklar gibi eşit fırsatları garanti etmelidir.
Arjantinli davada, kendisi sorunu, mali, düşük enflasyon ve kamu kurumlarının uygun şekilde serbestleştirilmesindeki başarıları değerlendirmenin ötesinde (bazılarında kararları ve uygulama sorgulanması dışında), sosyal ve bölgesel özkaynaklarla, etkili ve sürdürülebilir başarıları için uygun önlemleri uygulayarak bir gelişme ile karşılaşabiliriz. Umarım vatandaş ve siyasi tartışmalar bu yöne odaklanabilir. Kesinlikle bizi daha iyi bir Arjantin'e götürür.
Ricardo Gerardi, Arjantin Siyasi Kulübü başkanı bir ekonomisttir.
Bir yanıt yazın