Doğu Almanya’daki Yahudiler için çelişkilerle dolu bir yaşam

Cathy Gelbin, 14. yaş gününden kısa bir süre önce, Alman gençlerine yönelik laik bir reşit olma töreni olan “Jugendweihe”yi kutlamak için anne ve babasından Davut Yıldızı içeren bir kolye istedi.

Ancak 1970’li yıllardaydı ve yaşadığı Doğu Berlin’de, komünist Alman Demokratik Cumhuriyeti’nde (DDR) Yahudi inancının böyle bir sembolü bulunamadı. Annesi yerel bir kuyumcudan yıldız yapmak için gümüşü eritmesini istedi ama o korktu ve reddetti.

Gelbin yakın tarihli bir röportajında ​​şöyle açıkladı: “Herhangi bir dini sembol takmak bir şekilde damgalanmıştı, ya Doğu Alman ideolojisine karşı bir muhalefet olarak ya da dikkati ondan uzaklaştırma olarak.”

Gelbin’in hikayesi sergideki 20’ye yakın kişisel hikayeden biri”Başka bir ülke: Doğu Almanya’daki Yahudiler,“14 Ocak 2024’e kadar Berlin Yahudi Müzesi’nde sergilenecek. Sergi, İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra 1989’da Berlin Duvarı’nın yıkılmasından kısa bir süre sonrasına kadar yaklaşık 40 yıl boyunca var olan Doğu Almanya’daki Yahudi yaşamının sıklıkla gözden kaçırılan tarihini araştırıyor.

Devletin laik olmayan tüm gruplara karşı tutumuna rağmen Gelbin, Yahudi kültürüne ve dinine bağlı kaldı. Büyüdükçe, okuldaki Doğu Almanya’nın sosyalist doktrinini sık sık sorguladı ve öğretmenleri ona artan bir şüpheyle baktı. Daha sonra eşcinsel olduğunu açıkladığında ülkede kalmanın kesinlikle savunulamaz olduğu sonucuna vardı. 1985’te Batı Berlin’e gitti.

Ancak “Another Country” küratörleri Tamar Lewinsky ve Martina Lüdicke’ye göre Doğu Almanya’daki Yahudilerin yaşamlarına dair tutarlı bir açıklama yoktu. Bunun yerine, bu deneyim çeşitliliğini aydınlatmak için gümüş bir Tora kalkanı, el yapımı bir bayrak, bir Seder plakası ve bir dua şalı gibi nesnelerin yanı sıra birbiriyle çelişen birinci şahıs tanıklıkları göstermeyi seçtiler.

Lewinsky, “Daha çok bir mozaiğe benziyor” dedi. “Odak noktası hikayeyi farklı bakış açılarından ve bazen birbiriyle çelişen hikayelerden anlatmaktı.”

Yahudi Müzesi Müdürü Hetty Berg, müzenin daha önce Doğu Almanya’daki Yahudilerin deneyimlerine pek fazla odaklanmadığını söyledi. Ancak şunları ekledi: “Tek bir ortak konu sunmak istemiyoruz çünkü aksi halde konuyu fazla basite indirmiş oluyorsunuz. “İnsanlar kendilerininkini bulmalı.”

Berg, Almanya’daki Yahudilerin 1930’lu ve 40’lı yıllardaki felaket dolu tarihinin 20. yüzyılın ikinci yarısından daha iyi bilindiğini söyledi. Adolf Hitler 1933’te iktidara gelmeden önce Almanya’da yarım milyondan fazla Yahudi vardı, ancak Yahudi karşıtı Nazi rejiminin ilk altı yılında bunların yarısı başka ülkelere kaçtı. Geriye kalanlardan yaklaşık 170.000’i Holokost’ta öldürüldü. İkinci Dünya Savaşı’nın sonunda ülkede yalnızca 15.000 civarında Yahudi kalmıştı.

[1945’teÜçüncüReich’ınyenilgisindensonraMüttefiklerAlmanya’yıdörtişgalbölgesineböldülerDörtyılsonraBritanyaFransaveAmerika’dakikesimlerparlamenterdemokrasiyeFederalAlmanyaCumhuriyeti’nedönüşürkenMarksist-LeninistbirpartininliderliğindekiSovyetbölgesiDoğuAlmanya’yadönüştü

Almanya’da veya savaştan sonra “faillerin ülkesi” olarak gördükleri ülkede çok az Yahudi yaşamak isterken, Sovyet bölgesinde Nazilerden arındırma Batı’ya kıyasla daha hızlı ilerledi ve bazı Yahudiler ütopik yeniden yapılanma vizyonunun cazibesine kapıldı. Lüdicke, Doğu’daki toplumun “insan olmanın en önemli değer olduğu adil, anti-faşist bir toplum” olduğunu söyledi.

Böyle iyimser bir ailenin hikayesi, Josef ve Lizzi Zimmering’e ait, üzerinde dönüş yolculuklarını simgeleyen şehirlerin resmedildiği bir seyahat çantası aracılığıyla anlatılıyor: “Londra, Brüksel, Berlin.” Holokost’tan sürgünde sağ kurtulduktan sonra, geri döndüler. 1946 Sovyet işgal bölgesi geri döndü. Bavul, ailenin savaş sonrası tüm eşyalarını içeriyordu.

Lewinsky, “Bu gerçekten de bu ütopyaya inanan insanların iyimserliğini ve umudunu (sürgün ve geri dönüş) temsil ediyor” dedi.

Yeni kurulan Doğu Almanya’daki Yahudilerin sayısı yalnızca birkaç bindi ve bunların çoğu sadık komünistti, ancak bu nüfus içinde her biri Yahudi kültürünü kendi yöntemiyle yeniden canlandırmaya çalışan yedi veya sekiz farklı Yahudi topluluğu vardı.

1952’de Prag’da Slansky Davası adı verilen Yahudi karşıtı göstermelik bir duruşmada 14 Yahudi yargılandığında, Yahudiler Doğu Bloku’nun her yerinde karalandı. Sergi kataloğuna göre Doğu Almanya’da nüfusun geniş kesimlerinin Sovyetler Birliği’nin körüklediği düşmanlıkla karşılaştılar. Yahudiler, Doğu Almanya’daki işlerinden kovulan “emperyalist bir casus çetesinin” parçası olmakla suçlandı ve casusluk yaptıklarını itiraf etmeye ve Siyonizm’i kınamaya zorlandı.

Bir çift tahta kayak, Holokost’tan sağ kurtulduktan sonra memleketi Dresden’e dönen Werner Kussy’nin hikayesini anlatıyor. 1953’te Yahudi karşıtı baskılardan korkan o ve ailesi, kayak tatilindeymiş gibi davrandılar ve bunun yerine Batı’ya ve sonunda Amerika Birleşik Devletleri’ne kaçtılar.

Josef Stalin’in 1953’teki ölümünün ardından Demir Perde’nin arkasında bir değişiklik oldu ve Annette Leo’nun bir katalog makalesinde “Doğu Almanya hükümetinin hedeflenen Yahudi karşıtı zulmü sona erdi” diyor, “ancak iddialar ve şüpheler hiçbir zaman resmi olarak geri çekilmedi” .”

Doğu Almanya’da Yahudilerin dini ibadetlerine izin verilirken, ulusal ve etnik Yahudi kimliğine ilişkin daha geniş bir anlayış ve İsrail Devleti ile temas yasaklandı. Tarihçi Ostow’a göre Doğu Almanya’daki Yahudi cemaatleri onlarca yıldır “kış uykusundaydı”.

1980’lerin sonlarında, ülkenin büyük bir kısmı Doğu Almanya’nın 40. yıldönümünü kutlarken, kataloğa göre sekiz Yahudi cemaati “demografik çöküşün eşiğindeydi” ve yalnızca 400 kadar üyeye sahipti. Ancak daha sonra 1989’da Berlin Duvarı yıkıldı ve Doğu Almanya çökmeye başladı. Cumhuriyetin son aylarında, bir diğer düşüş ülkesi olan Sovyetler Birliği’nden on binlerce Yahudi, Doğu Almanya’ya giderek siyasi sığınma başvurusunda bulundu ve oradaki Yahudi cemaati bir kez daha güçlendi.

Bugün Cathy Gelbin, Manchester, İngiltere’de yaşayan bir film tarihçisi ve kültür bilimcisidir. Sonunda Davut Yıldızı kolyesini Batı Berlin’den kendisine Doğu’ya getiren arkadaşlarından aldı. Yahudi Müzesi’ndeki bir vitrinde, 1978’de çekilmiş bir fotoğrafının yanında sergileniyor.

Programdaki sözlü tarihte “Kolyeyi her zaman takıyordum” diyor. Okulda şöyle dedi: “İnsanlar beni her zaman durdurup bunun ne anlama geldiğini ve neden onu giydiğimi sorarlardı.”

Röportajda her zaman açıklamaya zaman ayırdığını söyledi. “Genellikle sessiz kalıyorlardı ve bir süre düşünmek zorunda kalıyorlardı” dedi. “Bir ya da iki kez düşmanca bir tepkiyle karşılaştım ama çoğu etkilendi ya da ilgimi çekti.”

Başka bir ülke: Doğu Almanya’daki Yahudiler
14 Ocak 2024 tarihine kadar Berlin’deki Yahudi Müzesi’nde; jmberlin.de.