Bu bir Açık kaynak-Katkı. Berliner Zeitung ve Ostdeutsche Allgemeine ilgilenen herkese bilgi sağlıyor Olasılıkilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunmak.
Yukarıda formüle edilen bu soruyla son birkaç günde birkaç kez karşılaştım. Doğu Almanya'da geç doğmuş, artık kariyerinde başarılı olan genç bir kadınla sohbet ederken, Heidelberg'de büyüyen meslektaşına şaşırmıştı. Doğu Almanya'dan gelen genç kadının kat mülkiyeti olmadığını tamamen anlamadığını açıkladı. Bu onun (Batı Almanya) ortamında tamamen normaldi. Yeterince kazanıyorsun ve hâlâ miras alıyorsun. Daha sonra genç tanıdığım onun özel doğasının farkına vardı ve bunun onun kökenleri ve Doğu Almanya'daki sosyalleşmesiyle bir ilgisi olması gerektiğini düşündü.
Bu ikinci Alman devletiyle mücadeleye yönelik bir başka ivme de Maritta Tkalec'in 14 Mart'ta Berliner Zeitung'da yayınlanan bir makalesinden geldi: “Yarı Doğu, yarı Batı bir yaşam”. Doğu ve Batı'nın kendilerini büyük “vaftiz babaları” olan Ruslar ve Amerikalıların koruyucu pelerininden kurtarmak zorunda oldukları eşzamanlılıktan bahsetti. Tkalec, bunu “iç birliğe” yönelik yeni bir başlangıç fırsatı olarak görmemiz gerektiğini öne sürüyor. Ancak kendinizi Doğu Almanya hakkındaki stereotiplerden kurtarmak önemlidir. Ne sadece “ikinci Alman diktatörlüğü” ne de toplumsal bir cennetti.
Doğu Almanya “Karanlık Almanya” olarak anılıyor
Küçük Alman devletindeki birçok insanın olumlu anıları, birçokları için Duvar, dikenli tel ve “Stasi” imajıyla nasıl birleştirilebilir? Her şeyden önce, günümüz Almanya'sında Doğu Almanya'nın kamusal imajının ideolojik bir bileşen içerdiğini açıkça belirtmek gerekiyor. 1989'da, 1917 ya da 1945'ten beri Batı'nın sistem rekabetinde haklı olduğu ortaya çıkacaktı. Ve bu ideolojik tez, 1990'dan sonra birleşik Almanya'da kutlandı. Bu ideolojik ikili imajda Doğu Almanya'ya “Karanlık Almanya” rolü biçildi.
Peki iki Alman'ın yeterli tarihine nasıl ulaşabiliriz? Aile çevresinde gelişen çeşitli anılardan oluşan mozaikten, tüm Almanların kültürel belleğinde ortak bir imaja nasıl geçebiliriz? Belki Doğu Almanya literatürünü ve onun sosyalizm altında yönetim ile ütopya arasındaki uçurumla mücadelesini araştırmak burada yardımcı olacaktır.
Alman bilim adamı Carsten Gansel'in yazdığı “Silindi mi? Doğu Almanya'nın edebiyatı nasıl yok oldu” başlığı da tam olarak bunu yapan bir kitap. Tavsiyesi: Doğu Almanya yazarlarının Doğu Almanya tarihinin çatışmalarla dolu dönemlerini konu alan eserlerini incelemeliyiz. Yaşanan hayatın özgün izlerine ve işaretlerine, günümüzün ve o zamanın tarih kitaplarında değil, orada rastlanıyordu.
Doğu Almanya'nın ve Alman komünistlerinin politikalarının başarısız olduğu gerçeği sorgulanamaz. Doğu Almanya'nın edebiyat tarihi de “yıkıcı olaylardan” biridir. Gansel bu ifadeyi sosyolog Niklas Luhmann'ın kullandığı “bozukluk” teriminden türetmiştir. Onlar tarafından kültür, toplumda daha önce görünmez olanı görünür kılmaya hizmet eden üretken, yıkıcı bir faktör olarak görülüyor. Tabuların görünür hale geldiği ve aynı zamanda aşılabileceği bir tür iç gözlemdir. Bu anlamda Doğu Almanya edebiyatı çoğu zaman “rahatsız ediciydi”. Bu bir öğrenme sürecinin bir anıydı. SED liderliği çoğunlukla öğrenme fırsatlarını kaçırdı. Ancak okuyan vatandaşlar farklıydı: Okurken, Doğu Almanya medyasındaki propagandadan ziyade kendi deneyimlerine ve umutlarına karşılık gelen görüşlerle karşılaştılar ve yazarların, sosyalist programda siyasi pratikte yerine getirilmeyen bir şeyi yeniden doğruladıklarını anladılar.
Saksonya'daki eski Karl-Marx-Stadt, şimdi Chemnitz'deki şehir kütüphanesiWolfgang Schmidt/imago
Aynı anda dengeleyici ve bozucu faktör
Gansel, bu “yıkıcı olayları” sistematik olarak hatırlayarak Doğu Almanya'nın edebiyat tarihini yazıyor. Bunlar, Doğu Almanya sisteminin tolerans sınırlarını aşan, tabuları görünür hale getiren “bozulmalardı”. Doğu Almanya edebiyatı devletin hedeflerine sürekli karşı çıkmadı; hem dengeleyici hem de bozucu bir faktördü.
Öğrenme süreci tarihsel dönüm noktaları boyunca gerçekleşti. Bunlar örneğin: Haziran 1953'teki halk ayaklanması, XX. SBKP'nin 1956'daki parti kongresi ve bunun Doğu Almanya aydınları arasında yankısı, duvarın inşası. İkincisine başlangıçta birçok sanatçının daha az kısıtlayıcı bir kültüre yönelik umudu eşlik ediyordu. Ne de olsa Doğu Almanya vatandaşlarının düşünceleri ve umutları üzerinde iz bırakan şey, Prag Baharı ve 1968'de bastırılmasıydı. 1970'lerde, 1976'da Biermann'ın sınır dışı edilmesi ve ardından sanatçılara yönelik misillemeler edebiyat ve siyaset dönemine damgasını vurdu.
Doğu Almanya edebiyatının tarihi romanlarda ve öykülerde anlatılıyor: Bitterfelder Weg 1959, aralarında Brigitte Reimann, Christa Wolf, Werner Bräunig, Erik Neutsch ve Karl-Heinz Jakobs'un da bulunduğu pek çok yazar tarafından üretime ve işçilerin günlük yaşamına doğru bir dönüş olarak karşılandı. “Bitterfeld” aynı zamanda endüstriyel toplumun sosyalist modelini hayata geçirme ve özel mülkiyetin artık var olmadığı bir toplum için bunun ne anlama geldiğini anlama girişimiydi. Volker Braun'un bir şiirinin başlığı altında (“Bize hazır şeyler vermeyin!”), aralarında Jochen Laabs, Jurek Becker ve Gerti Tetzner'in de bulunduğu, ortak bir kaygıyı temsil eden bir grup genç şair hatırlanıyor, Gansel'in yazdığı gibi: “Basitçe ifade etmek gerekirse, bu genç yazarlar Doğu Almanya'da yeni bir şeyin ufukta göründüğünü çok iyi bilerek, sanatsal araçları kullanarak toplumsal meselelere müdahale etmek istediler…”
Kitabın 6. bölümünde özel “kazalar” üreten literatür örnek olarak inceleniyor: Siegfried Pitschmann'ın “Schwarze Pumpe” işçileri hakkındaki “Bizim gibi kahramanlar” hikayesi, Werner Bräuning'in VEB Wismut'un ilk yıllarını anlatan “Fuar Alanı” veya Fritz Rudolf Fries'in “The Road to Oobliadooh” adlı kitabı.
Açık kaynak
haber bülteni
Kaydınız için teşekkür ederiz.
E-postayla bir onay alacaksınız.
Eşit şartlarda tartışma eksik
Ancak Doğu Almanya edebiyatının tüm önemli eserleri devlet müfettişlerinin açık direnişiyle karşılaşmadı. Başka bir bölümde Gansel, kendi döneminde tanınan edebi eserleri anlatıyor ve belgesel ve biyografik öykülerden fantastik öykülere ve çeşitli çocuk ve gençlik edebiyatına kadar Doğu Almanya edebiyatının inanılmaz çeşitliliğini genişletiyor. Burada Gansel'i, Doğu Almanya edebiyatına yönelik mevcut yaklaşım ve Alman birliği sürecinde Doğu Almanya vatandaşlarının deneyimleri konusunda rahatsız eden şeyin ne olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Bu, Maritta Tkalec'in belirttiğine benzer: Doğu ile Batı arasında, birbirlerinin geçmişinden gelen deneyimlerin ve içgörülerin ciddiye alındığı, eşit şartlarda bir tartışma eksikliği var. Doğu Almanya edebiyatına yönelik bu cehalet aslında ne zaman başladı? Gansel'in tezi şöyle: “Alman-Alman edebiyat anlaşmazlığı” başlangıç noktasıydı.
Gansel, Batı Almanya'daki alımlamanın tüm tarihini “'Görmezden gelin, diskalifiye edin, pohpohlayın' – Batı Almanya'daki Doğu Almanya edebiyatını” başlığı altında özetliyor. 1960'lı yıllara kadar Doğu Almanya resmi olarak düşman ülke olarak görülüyordu ve bu kapsamda literatür öncelikle Doğu Almanya devletini eleştiren noktalara odaklanıyordu. Brandt'ın 1969'daki Yeni Ostpolitik'inin Haberin Detaylarıında Doğu Almanya farklı, modern bir sanayi toplumu olarak anlaşıldı ve literatürüne olan ilgi arttı. 1990'dan sonra Doğu Almanya literatürünün yeniden ağırlıklı olarak olumlu olarak tanımlandığı başka bir aşama başladı. Yazarları “devlete sadık” veya “eleştirel” olmakla suçlanıyor ve bu nedenle temelde yanlış anlaşılıyor. “Alman-Alman edebiyat anlaşmazlığı” gazeteciler Ulrich Greiner ve Frank Schirrmacher'in Christa Wolf'un “Geriye Kalan” adlı öyküsüne yönelik eleştirileriyle başlıyor. Uzun yıllar devam edecek.
Değeri düşmüş hafıza
Bu, Doğu Almanların Batı Almanya'nın Doğu Almanya hakkındaki anlatısına yabancılaşmasının kaynağını tanımlıyor. Doğu Almanya yazarlarının devlete yakın olduğu hükmüyle hem Doğu Almanya edebiyatının hem de Doğu Almanya toplumunun özgün tarihi bastırılıyor. Hem Doğu Almanya'da sosyalleşen nesiller hem de daha sonra doğan Doğu Almanların anıları, artık ortak devletlerinin resmi anılarıyla çatışıyor. Doğu Almanlar kamuoyunda diktatörlük altında sosyalleşmiş ve demokrasiden aciz kişiler olarak tasvir ediliyor.

Yeniden birleşmeyle birlikte Doğu Alman edebiyatının geçersizliği başladı.dpa
Elbette Doğu Almanlar kapalı bir deneyim ve hafıza topluluğu olarak var değiller. Doğu Almanya'da sosyal ilerlemeyi deneyimleyenler, dar görüşlü koşullar ve şiddet nedeniyle yaşam şansları kısıtlananlar ve SED yönetiminin sonunu kurtuluş olarak deneyimleyenler var. 1990'dan sonra mesleki başarı elde eden Doğu Almanlar da var, zor koşulların kurbanı olanlar da. Carsten Gansel, Maritta Tkalec ve yukarıda bahsedilen sohbetteki isimsiz arkadaşım gibi ben de ilk gruba dahilim.
Peki Doğu Almanya neydi? Diktatörlüktü ama buna indirgenemez. 1945'ten sonra 20. yüzyıl Alman tarihinin felaketlerinden ders alınmaya çalışılan bir toplumdu. Doğu Almanya'da işçilere geniş bir alan verildi ve çocuklarına başlangıçta eğitimde ilerleme fırsatı verildi. Doğu Almanya literatürü, bu küçük Alman devletinin inşası sırasındaki iç mücadeleler hakkında bilgi veriyor. Hatta belki de Doğu Alman vatandaşlarının 1989 öncesindeki ve Doğu Almanyalıların 1990 sonrasındaki özgün deneyimleri üzerine düşünmek bile, modern toplumlarda günümüzün krizlerine yönelik çözüm önerileri üretmenin bir yoludur. Bu tartışma ancak Doğu ile Batı arasında eşit bir zeminde yürütülmelidir.
Doğu Almanya'da doğup büyüyen Dieter Segert, Humboldt Üniversitesi ve Moskova Devlet Üniversitesi'nde felsefe okudu. HUB'da, Prag'daki Charles Üniversitesi'nde ve Bath Üniversitesi'nde üniversite öğretim görevlisi olarak çalıştı; 2005'ten 2017'ye kadar Viyana Üniversitesi'nde siyaset bilimi Doğu Avrupa çalışmaları profesörü olarak çalıştı.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir gönderidir. Açık kaynak ile ilgilenen herkese, ilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunma fırsatı veriyoruz. Seçilen katkılar yayınlanacak ve onurlandırılacaktır.

Bir yanıt yazın