Bu bir Açık kaynak-Katkı. Berlin yayınevi ilgilenen herkese Olasılıkilgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunmak.
Jegana Dschabbarova, siyasi görüşleri nedeniyle hayatından endişe ettiği için 2024 yılında Rusya'dan Hamburg'a kaçtı. Şimdi ise bir yıl sonra “Ailemdeki Kadınların Elleri Yazmak İçin Değildi” adlı romanıyla Hamburg Edebiyat Ödülü'nü kazandı. Röportajda hâlâ tam anlamıyla kurtulamadığı korkulardan ve travmatik deneyimlerden bahsediyor.
Bayan Jabbarova, 1992 yılında Rusya'nın Yekaterinburg kentinde doğdunuz, ancak 2024'ten beri Hamburg'da yaşıyorsunuz. Rusya'yı terk etmek zorunda kaldığınız söylendi – ne ölçüde?
Siyasi görüşlerim, özellikle de savaşa karşı olmam ve feminist ve sömürgecilik karşıtı projelere dahil olmam nedeniyle Rusya'da kalmak benim için çok tehlikeli hale geldi. Bir noktada ölüm tehditleri aldım, çeşitli savaş destekçileri tüm hesaplarımı hacklemeye çalıştı ve sonunda tanımadığım uluslararası bir Ortodoks örgütü, tüm büyük Rus güvenlik yetkililerine hakkımda şikayette bulundu. Davamı bilen avukatlar ve insan hakları savunucuları, bir an önce ülkeyi terk etmemi şiddetle tavsiye etti. Hamburg benim açımdan bilinçli bir karar değildi; Bir anlamda şehir beni seçti. Bu sadece insani vizemde bana atanan yerdi.
O zamandan beri hayatınızın çok değiştiğini varsaymak doğru olur.
Evet, bu radikal bir değişiklikti; aslında aynı anda birden fazla değişiklik yapıldı. Mültecilere yönelik bir konteyner kampında on ay geçirmekten Almanca dilini tamamen öğrenmeye kadar. Sosyal kuruluş Abrigo'nun desteği sayesinde sonunda bir daire bulduk, kedimizi eve götürdük ve şimdi normallik duygusunu yeniden kazanmaya çalışıyoruz.
Bu kesinlikle kolay olmayacak.
Evsizlik deneyimi, dili konuşamamak gibi son derece travmatikti. Dil engeli sizi neredeyse bir çocuk gibi son derece savunmasız hale getirir. Sanki düşüncelerinizi bir daha asla tam olarak ifade edemeyecekmişsiniz gibi geliyor. Umarım yakın gelecekte konuşurken kendimi daha güvende hissedeceğim ve günlük yaşamda Almancaya geçebileceğim. Sonuçta en içten dileğim iş bulmak ve tamamen bağımsız olabilmek.
Dünyanın en eski sinemalarından biri olan ve artık aynı zamanda kadın filmleri festivaline de ev sahipliği yapan Moskova'daki Khudozhestvenny Sineması'nın dış görünümü.Mihail Tereşçenko/imago
Kitabınızın bir yerinde, annenizin şiir yazdığınızı fark edip buna şaşırdığı durumu anlatıyorsunuz; muhtemelen böyle bir şey hiç aklına gelmezdi. Ne zaman yazmaya başladın?
İlk düzyazı hikayemi dokuz yaşımdayken yazdım. Bu, en sevdiğim kitaplardan ve filmlerden karakterleri kullandığım eğlenceli bir çocuk hikayesiydi. İlk şiirimi 14 yaşımda yazdım. Ancak dille ciddi anlamda ilgilenmeye ancak filoloji okumaya başladığımda başladım. İlk kez kelimelerin beni ne kadar büyülediğini ve bunların empatik bağlantının tek olası yolu gibi göründüklerini fark ettim.
“Ailemdeki kadınların elleri yazmak için yaratılmadı” ilk romanınız. Kısacası muhafazakar, ataerkil bir Azerbaycan-Rus toplumunda büyüyen, toplumsal kısıtlamalara karşı mücadele eden, hastalıklarla yüzleşen, kendi bedenini ve sesini fetheden genç bir kadının hikâyesi. Ne kadar otobiyografik var?
Roman birçok bakımdan güçlü bir şekilde otobiyografiktir. Bu bir bakıma yazılarımın organik doğasıdır: doğrudan yaşamımdan ve estetiğimden kaynaklanır ve onlarla yakından iç içe geçmiştir – ben aslında kitaptaki kadın gibi nörostimülatör ve genelleştirilmiş distonisi olan bir insanım. Edebiyatın hayattan tamamen kopabileceğine inanmıyorum; Kurgu yazarları bile bilinçli ya da bilinçsiz olarak kendi deneyimlerinin bir kısmını eserlerine işliyor. Benim durumumda, gerçek hayat neredeyse anlatının içinden parlıyor. Bunun benim bir düzenbaz olmamla, öznelliği sıklıkla inkar edilen biri olmamla ilgili olduğunu düşünüyorum. Bir bakıma bedenim, sürekli beni silmeye çalışan bir dünyaya varlığımın kanıtı oluyor.
Özel
Kişiye
Jegana Jabbarova, 1992 yılında Rusya'nın Yekaterinburg kentinde Azerbaycanlı bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Şair, denemeci ve bilim adamıdır. 2024 yılında Rusya'yı terk etmek zorunda kaldı ve şu anda Hamburg'da yaşıyor. “Ailemdeki Kadınların Elleri Yazmak İçin Değildi” adlı ilk romanıyla hemen ortalığı karıştırdı.
Romanı her biri vücudun bir kısmına ayrılmış farklı bölümlerden oluşuyor. Ailenizin tarihini, bedenin kültürel tarihi olarak anlatacağınız bu yapılanma biçimini neden seçtiniz?
Dışlanmayı deneyimleyen insanlardan bahsettiğimizde onların var olma hakları çoğu zaman hafife alınmıyor. Bu bağlamda, sömürgecilik karşıtı düşünür Nelson Maldonado-Torres'in çalışmasının, özellikle de “Varlığın Sömürgeciliği” adlı makalesinin özellikle önemli olduğunu düşünüyorum. Burada, hayatları doğası gereği değerli kabul edilenler ile hayatları (ve ölümleri) değersiz kabul edilenler arasındaki ayrım çizgisini anlatıyor. İkincisi sürekli olarak değerlerini kanıtlamak zorunda kalıyor; basitçe söylemek gerekirse: bir nesne olmadıklarını ve bir insan olarak tanınma hakkını kazanmaları gerektiğini göstermek için. Bu gibi durumlarda beden, varlığın birincil kanıtı haline gelir. Aynı zamanda insan vücudu genetik ve biyolojik olarak önceki tüm nesillerin karmaşık bir ağıdır. Böylece bir beden – ister mevcut olsun ister olmasın – bir yöntem, sanatsal ve politik bir jest haline gelir. Ters uygulamalar da var. Örneğin Latin Amerikalı sanatçı ve araştırmacı Ken Gonzales-Day, “Erased Lynching” adlı çalışmasında bunun tam tersini yapıyor. Linç mağdurlarını tarihi kartpostallardan çıkarıp onlara öznelliklerini geri verirken aynı zamanda onları toprağa ve hafızaya geri döndürüyor.
Kitabınızın ilk paragrafında şöyle yazıyor: “Her Azerbaycan kızının hayatındaki en önemli olay şüphesiz düğündür, ancak bu, Allah bu değişikliği onaylamasa bile kişiye değişim hakkı verir.” Dünyanın başka yerlerinde kadınların daha fazla özgürlüğe sahip olduğunu ilk ne zaman fark ettiniz?
Tabii ki asla tüm Azerbaycan kadınları adına genelleme yapmak veya konuşmak istemiyorum ve böylece onların kendilerini temsil etme haklarını inkar etmiyorum. Bu anlamda “asla” kelimesi bana fazlasıyla mutlak ve genelleyici geliyor. Sadece bizzat yaşadığım ve gözlemlediğim durumları aktarabiliyorum. Kadınların statüsünün ve görünürlüğünün bölgeden bölgeye büyük ölçüde değiştiğini erken fark ettim; bunun en önemli sebebi çocukluğumdan beri Azerbaycan, Gürcistan ve Rusya'daki kadınların yaşamları arasındaki farklılıkları açıkça görmüş olmamdı. Daha sonra feminist literatürü okumaya başladım ve hatta feminist yazı teorisi ve pratiği üzerine bir ders bile verdim, bu da elbette beni bu konular üzerinde derinlemesine düşünmeye yöneltti.
Hangi sonuca vardınız?
Kadınların statüsünün büyük ölçüde siyasi sisteme ve iktidarın uygulandığı mekanizmalara bağlı olduğuna inanıyorum: Rejim ne kadar otoriter olursa, haklarının ilk kısıtlananlar arasında kadınların olma ihtimali de o kadar artıyor. Bu, kürtaj olanağının giderek kısıtlandığı ve kadınların yalnızca doğum makinesi olarak görüldüğü günümüz Rusya'sında açıkça görülmektedir. Aynı zamanda birbirimizle konuşmamız ve özgürlüğün her zaman göreceli olduğunu hatırlamamız da önemli. Bazı bağlamlarda bize baskı olarak görünen şey, o kültürel veya politik çerçevedeki insanlar tarafından bu şekilde algılanmayabilir.

Barselona'daki Pussy Riot konseri: Grup, Rus devlet aygıtına karşı direnişini yılmadan sanatsal bir şekilde ifade ediyor.Lorena Sopêna/imago
Kitabınızda kadın bedenini “toplumsal baskı alanı” olarak tanımlıyorsunuz. Bunun farkına ilk ne zaman vardınız?
Kadınların daha çok kontrole ve baskıya maruz kaldığını erken yaşta fark ettim – ne yazık ki kendi ailemde de. Gençliğimde üzerime getirilen davranışsal kısıtlamaların sayısı çarpıcı biçimde arttığında, bu konular hakkında daha derinlemesine düşünmeye başladım. Şiddetin bir “gelenek” meselesi olduğu sıklıkla iddia edilir, ancak gerçekte şiddet hiçbir kültürün doğasında yoktur. Her zaman bir güç biçimidir.
Aileniz ve arkadaşlarınız kitabınıza ve “onların kültürü” hakkında yazdıklarınıza nasıl tepki verdi?
Ailemin kitabı gerçekten okuyup okumadığını bile bilmiyorum. Elbette çıktığını biliyorlar ama görünüşe göre onu hiç açmamışlar. Metni bir yayıncıya gönderip göndermemem konusunda hâlâ kararsız kaldığım taslak aşamasında arkadaşlarım, meslektaşlarım ve yakın sırdaşlarım bana çok büyük destek oldular. Aynı zamanda, kitabın toplumdaki acı dolu fay hatlarını ne kadar açıkça ortaya koyduğu konusunda tüm Azerbaycanlı okuyucuların aynı fikirde olmadığının da farkındayım.
Bir noktada vücudunuz isyan etmeye başladı ve hastalandınız. Bedeninizin toplumsal olarak hoşgörüyle karşılanan ataerkillik baskısına karşı bu “isyanını” nasıl hayal etmelisiniz?
Ben farklı görüyorum: Hastalığım paradoksal olarak ataerkil beklentilerden ve önceden belirlenmiş tek bir norma göre yaşama baskısından özgürleşmeye dönüştü. Belki de bunun nedeni, her varoluşsal deneyimin sizi kendi sonluluğunuzla ve aynı zamanda kendi eyleme yeteneğinizle yüzleşmeye zorlamasıdır. İnsanı tek bir hayatımız olduğunu, onu yaşama, var olma ve kendi kararlarımızı verme hakkımız olduğunu anlamaya zorluyor.
Evet, son derece travmatik bir deneyim. Aynı anda birden fazla grup tarafından taciz edildim ve tehdit edildim: aşırı sağ milliyetçiler, savaş yanlısı aktivistler ve Azerbaycan diasporası üyeleri. Sürekli tehdit altında yaşamak yoğundur; Bir noktada tüm güvenlik duygunuzu kaybedersiniz, evden çıkmaya korkarsınız, diğer insanlardan ve yabancılardan korkarsınız. Bu deneyimin etkisinden hala tam olarak kurtulamadım.
Daniel Schieferdecker, 15 yıldır Zeit Online, Esquire ve Rolling Stone gibi çeşitli mecralarda serbest yazar olarak çalışıyor. Aynı zamanda üç yıl boyunca Avrupa'nın en büyük hip-hop dergisi Juice'ın genel yayın yönetmenliğini yaptı ve iki kitap yazdı: Çin seyahat yemek kitabı “Forever Yang” ve rapçi RAF Camora'nın yetkili biyografisi.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir gönderidir. İle Açık kaynak Berlin yayınevi ilgilenen herkese bu fırsatı sunuyor İlgili içeriğe ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunmak. Seçilen katkılar yayınlandı ve onurlandırıldı.

Bir yanıt yazın