Kitap eleştirisi: Japon Amerikalılar toplu hapsedilmenin acısını dile getiriyor

İkinci Dünya Savaşı sırasında, Başkan Franklin D. Roosevelt'in 9066 sayılı Kararnamesi uyarınca hapsedilen 120.000 Japon göçmen ve Japon Amerikalıdan biri olan Fred Korematsu, at ahırlarına taşınmayı reddetti ve direndiği için mahkum edildi. Amerikan Sivil Özgürlükler Birliği mahkumiyetine itiraz etti, ancak Yüksek Mahkeme askeri gerekliliği gerekçe göstererek aleyhine karar verdi. Ancak kırk yıl sonra federal bölge mahkemesi, Adalet Bakanlığı'nın başlangıçta askeri bir gereklilik olmadığını gösteren kanıtları saklaması nedeniyle mahkumiyeti bozdu. Korematsu Başkanlık Özgürlük Madalyası aldı. Ona ve Japon soyundan gelen diğer kişilere tazminatlar ödendi. Ancak bu hapis cezalarının mirası birçok Japon Amerikalı için çok önemli. Dördüncü nesil Japon Amerikalı şair Brandon Shimoda'nın iyi araştırılmış, ilgi çekici bir makale koleksiyonu olan “Ölümden Sonra Yaşam Bırakılıyor” adlı eseri, yalnızca resmi anlatıları değil, aynı zamanda daha sonra gösterilen sözde iyileştirici çabaları da yeniden değerlendiriyor.

15 makalesinde Shimoda, birçoğu Batı'daki toplama kamplarına yaptığı ziyaretlerden derlenen röportajları ve kişisel görüşleri harmanlıyor. En azından başlangıçta, sunulan seslerin çokluğu kitaba, hiçbir üst anlatının olanları kesin olarak kapsayamayacağına dair neredeyse Lyotarcı bir farkındalık kazandırıyor. Shimoda'nın şaşırtıcı önsözü, “Kağıt Çiçekler” kitabın endişelerini, çölde sıra dışı bir çiçek toplamak için eğilen Japon James Hasuaki Wakasa'nın görüntüsüyle çerçeveliyor. Ancak güzel bir görüntü gibi görünen bu görüntü, vahşi bir hükümet şiddetine dönüşüyor: Adamın Topaz toplama kampında olduğunu ve Shimoda'nın ustaca anlattığı anlatımın inandırıcı olmadığını gösteren beyaz bir genç gardiyan tarafından vurulduğunu öğreniyoruz.

Aynı kampta iki Issei adamı Wakasa'ya 2.000 kiloluk taş bir anıt dikti, ancak hükümet anıtın yıkılmasını talep etti. Bunun yerine iki adam taşı gömerek gizli bir anma alanı oluşturdu. Yıllar sonra kazıldığında, Topaz'dan sağ kalanlar ve torunları, arkeologlar ve Topaz Müzesi üyeleri onu yerinde bırakmayı kabul etti. Bir arkeolog şöyle açıkladı: “Kazı ve kaldırma, doğası gereği geri döndürülemez ve yıkıcı eylemlerdir.” Ancak 2021 yılında beyaz bir İngilizce öğretmeni tarafından kurulan müze, Japon Amerikalı topluluğuna haber vermeden taşın yerini değiştirdi. Shimoda şöyle yazıyor: “Topaz Müzesi'ni ziyaret etmeden önce bir teorim vardı: için Japon Amerikalılar ama hakkında onlara. Ve bu onlarla ilgili bile olmayabilir.

“Gözaltı kampı” terimi, Japon Amerikalıların acısını en aza indirmek için resmi belgelerde uzun süredir kullanılıyordu. ABD ve Korematsu davasındaki çoğunluğun ifadesini düşünün: “Bu terimin ima ettiği tüm çirkin çağrışımlarla birlikte, bunlara toplama kampları demeyi haksız buluyoruz – özellikle bir dışlama emrinden başka bir şeyle karşı karşıya değiliz.” Bu nedenle, “Ahiret Hayatı Bırakılıyor”un, eleştirel ırk teorisinin Japon Amerikalıların “karşı hikayeleri” olarak adlandıracağı şey etrafında inşa edilmiş olması anlamlıdır.

Kitabın üslubu dogmatik olmaktan çok uzaktır; Shimoda'nın bazen soyut fikirleri görünürde alakasız somut izlenimlerle birleştiren şiiriyle aynı estetiği paylaşır. Bir denemede Shimoda, Ft. kışlasında otururken bir Issei çiftinin mektuplarını okuduğunda. Missoula, Mont.'da, büyükbabasının hapsedilmesini kışlanın “büyüleyici, ince havasıyla” bağdaştırmakta zorlanıyor. Ve “Ahşap Bina İntikam İçin Bırakılacak” filminde Angel Adası, Kaliforniya'da bir adam ona “ataları araştırıyor” diye fısıldıyor ve Shimoda bunun bir soru olup olmadığından emin değil. Daha sonra bu kelimeleri o kadar sık ​​tekrarlıyor ki, şöyle yazıyor: “Bunlar olağanüstü hale geldi, ta ki adamın 'araştırma' mı dediğini yoksa gerçekte söylediği şeyin 'prova mı' olduğundan artık emin olamayana kadar. Çünkü onlar da bunu yapıyordu.”

Kitap, Deborah Miranda'nın “Kötü Kızılderililer”, Viet Thanh Nguyen'in “Hiçbir Şey Ölmez”, Layli Long Soldier'ın “Oysa” gibi diğer sömürgecilik karşıtı eserlerle etkileşime girdiğinde bir tür büyük anlatı ortaya çıkıyor. Bazı deneysel parçalarda Shimoda, diğerlerinin karşıt hikayelerini açıklama yapmadan üst üste koyuyor ve karma grup perspektifini kendi bireysel yaklaşımına göre ayrıcalıklı kılıyor. “Ataları Araştırmak” ve “Ataları Prova Etmek” bu türden iki derlemedir. İlki şu soruya alıntılanmış yanıtlardan oluşuyor: “Ata nedir? Onlarla ilişkiniz nedir?” Diğer şair Mia Malhotra şöyle yazıyor: “Enerjisini hissettiğim biri içimden geçiyor.” Shimoda'nın genç kızı şöyle yanıtlıyor: “Sevdiğin ölü bir insan.”

Yazar, “Onlara Tarihin Otoritesini Zorlamak İçin” kitabında hapsetmenin nasıl öğretildiğine dair alıntılar topluyor. Bir adam kendi Topaz Sanat Okulu modelini tanıttığını anlatıyor: “Birdenbire neredeyse tüm beyaz öğrencilerden oluşan sınıfım yavaşça dönüp bana müzedeki bir heykelmişim gibi bakmaya başladı.” Bir kadın, büyükannesinin hapsedildiği Tanforan at ahırının modelinden bahsediyor. C-artı aldı çünkü şöyle açıklıyor: “Projenin soykırımla ilgili olması gerekiyordu. Ancak hapsetme yeterince cinayet niteliğinde değildi.” Shimoda'nın çok sayıda hatırayı eşitlemesi, basit birikim yoluyla beyaz üstünlüğüne yönelik bir suçlama üretiyor: Anekdotlar yeterince benzer ve yeterince hacimli, bu nedenle okuyucunun ırkçılığın sistemik olduğu sonucuna varması gerekiyor.

Bu strateji bir yankı yaratırken, Shimoda'nın deneyi üzücü deneyimleri okuyucu için duygusal açıdan düz tutabilir. Kendi açıklamalarının ve içgörülerinin derinliği bunu vurguluyor; örneğin, dışlama bölgesinin dışında yaşadığı için hapsedilmeyen büyükannesiyle röportaj yaptıktan sonra Shimoda şunları söylüyor: “Kendimi tohumsuz ve solgun hissettim, Japon olmanın Amerikalı olmak uğruna azalması.” Ancak “Japon Amerikalıların Çocuklar İçin Hapsedilmesi”nde şaşırtıcı bir şekilde birikim paradoksunu ortaya koyuyor: “Tarih, gergin ve hüsrana uğramış bir hayat yaşadı. Ne kadar çok anlatılırsa, halk o kadar az hatırlıyor gibi görünüyor, bu yüzden anlatıldığında -bugünlerde en çok mevcut adaletsizlik tarafından kışkırtılıyor- gerçeklerin tekrarlanmasıyla başlıyor. Ancak gerçeklerle daha az ilgili ve daha çok, dinlemeyen ve dinlemeyi reddetmesiyle tanımlanan vatandaşları yatıştırmak için her anlatımla yeniden başlamak zorunda kalmakla ilgili.” Bu gözlemlerle Shimoda, okuyucuların sanatsal olarak yeniden ürettiği düzleşmenin aynı zamanda duyulmamış Japon Amerikalıların hissi olabileceğini düşünmelerini istiyor.

Korematsu çoğunluğunun görüşü hiçbir zaman açıkça tersine çevrilmedi. 1983 yılında alt mahkemenin mahkûmiyet kararını iptal eden Yargıç Marilyn Hall Patel'e hitaben Korematsu, “Yaşadığımız sürece bu olayı asla unutamayız” dedi. “Ahiret Bırakıyor” sanki bu öğüde boyun eğerek günümüz koşullarının metinsel bir anıtına dönüşüyor. Hükümet belgelerinin değil, halk için ve halk için yazılan bir edebiyatın, gücün, hafızanın ve zamanın bulanıklaştırılmasına karşı bir merhem olabileceğinin bilincindedir.

Anita Felicelli, 2021'den 2024'e kadar Ulusal Kitap Eleştirmenleri Birliği'nin yönetim kurulunda görev yaptı ve aralarında “Zaman Yolcularımızı Nasıl Biliyoruz: Hikayeler”in de bulunduğu çok sayıda kitabın yazarıdır.