Profesör Mark Fisher'ın Kurnaz İpuçları

Mark Fisher, 13 Ocak 2017'de son dersini yarım bırakarak intihar etti. Postkapitalist arzu. Caja Negra sayesinde artık Profesör Fisher'la, son okul yılını (2016-2017) oluşturan derslerin yepyeni baskısı aracılığıyla tanışabiliyoruz. Goldsmiths Koleji, Londra ÜniversitesiGörsel Kültürler bölümünde öğretmenlik yaptı. Kitap, ses kayıtlarının transkripsiyonuna dayalı olarak oluşturulmuştur ve Fisher'ın yalnızca ilk beş oturumu öğretebildiği ancak on beş dersin bibliyografik içeriğinin boyutlandırılabildiği kursun kapsamlı programını içerme gibi bir katma değere sahiptir. İngiliz entelektüelinin alacakaranlıktaki düşüncesinin yol haritasını sağladı.

Bu dersler sırasında gözlenen yönergelerle yüzleşmenin bir yolu şu şekildedir: Matt Colquhoun “Artık bunaltıcı Pazartesi sabahları yok” başlıklı metnin girişinde Fisher'in karşı kültürle değişken ilişkisini belirleyici eksen olarak işaret ederken: Hippiizme ve uyuşturucu deneylerine yönelik ilk eleştirilerinden itibaren, ifadelerin politik potansiyelinin kademeli olarak yeniden değerlendirildiği algılanıyor. yazarın düşüncelerinde karşı kültür. Fisher, Spinoza'nın en son tamamlanmamış yapıtının ana anahtarı olarak bir şekilde yörüngede dönen “psychedelic mantığı” etrafında entelektüel bir proje inşa etmeyi amaçlıyordu. Bu anlamda bu dersleri onun varsayımsal son kitabının devamı olarak okumak mümkün, yani Postkapitalist Arzu bize Asit Komünizmin kavramsal tuğlalarını oluşturması gereken girdileri sağlıyor.

Fisher, her zaman algıladığı karşı kültürün belirli bir yıkıcı mekanizmasını olumlu bir şekilde değerlendirecektir. pop kültürü (rock, sinema, dizi vb.) onu bu kadar cezbeden şey: bizi “kapitalist gerçekçilik” ilkesinin ötesine, yani işin dışına, hayal gücüne götürmek için farkındalık yaratacak siyasi mesajların kaçırılma ihtimali diğer dünyalar ve olası iş ve duygusal ilişkiler. Dolayısıyla Fisher'in seminerinin temasını post-Fordist bağlamda arzu ve politika arasındaki ilişki olarak özetleyebiliriz. Soru şu olacaktır: arzu ne ölçüde kapitalizm sonrası Zaten kapitalizmin kendisi tarafından ele geçirilip etkisiz hale getirilmedi mi? Kapitalist arzuya karşı toplumsal değişimin ve emek değişiminin gerçekleşmesine izin veren bir karşı libido inşa etmek mümkün müdür?

Bu sorular, gölgeleri görselleştirmemizi sağlar. Deleuze ve GuattariFisher'ın kendisinin de sorularda fark ettiği gibi. Bu, geçmiş çözümlerin melankolisi veya iktidarsızlığına kapılmayan solcu bir yaklaşım hakkında düşünmekle ilgilidir. O ivmecilik İngiliz filozofunun beş sınıfını aşan bu yaklaşımı, çağdaş kapitalizmin koşullarından başlayan bir arzu siyasetinin konuşlandırılmasını ima eder; yani zorluk, post-Fordizm'in “ötesinden” ve “ötesinden” düşünmek olacaktır. önceki solun alternatifleri.

Bu bağlamda ilk toplantıda Fisher, oturuma ikonik reklam filminin gösterimiyle başlıyor. Manzana ile ilgili 1984 arasında Macintosh'lar (Şu kişi tarafından çekildi Ridley Scott) Orwell'in 1984 romanına gönderme yapan bir reklamdır. Levi's içinde ayarlanmış Sovyetler Birliği yine aynı yıldan itibaren, komünizmin arzuyu baskılayan bir siyasi sistem, kapitalizmin ise tam tersine onu özgürleştiren bir sistem olduğu hegemonik imajını göstermek için.

Fisher seminere üçüncü bir tetikleyici unsur daha ekliyor: Eski milletvekili Louise Mensch'in 2011'deki müdahalesi. Muhafazakar Parti Hareketin protestocularını eleştiren İngilizler Wall Street'i işgal et Kahve içerken iPhone'larından kapitalizmi kınadıkları için protestolarının geçerlilik ve özgünlükten yoksun olduğunu belirttiler. StarbucksAraç ve amaç arasındaki belirli bir “tutarsızlık” nedeniyle uygulamalarını diskalifiye etmek için. Bu üç unsur, Fisher tarafından, kapitalizmin ötesinde bir şeye yönelik gerçekten bir arzunun olup olmadığı sorusu etrafında bir araştırma başlatmasına olanak tanıyan dersin “olumsuz ilham kaynağı” olarak adlandırılıyor. Yayınlanmasından bu yana Fisher'in felsefesinde değişmez bir mevcut olduğu için ivmeci hipoteze atıfta bulunan soru kapitalist gerçekçilik (2009). Sol perspektiften bu hızlanmacı başlangıç ​​noktası, Fisher için mevcut durumdan yola çıkarak sermaye mantığının ötesine geçmenin ve hatta gelecekte sahip olduğumuz libidinal ve teknolojik altyapıyı sürdürmenin hayal edilebilir olup olmadığını değerlendirmek için gerekli olacaktır. Fordist dünya.

Fisher'in her sınıfta ve öğrencileriyle birlikte gerçek anlamda teşvik edici ve dinamik bir laboratuvarı keşfetmesi, Thatchercı “orada” ilkesine kaçış gibi genişleyebilen küçük aralıkları görselleştirmenin mümkün olduğu temel bir alan olarak estetik ve kültürel yönü vurgulayacaktır. alternatif değildir”, kapitalist gerçekçiliğin özü olarak. Bu “kapitalizm sonrası” hakkında düşünmek için Fisher'in beş sınıfta analiz edilen metinlere ilişkin analizi boyunca yapılan yolculuk son derece zenginleştirici oluyor: Nick Srnicek ve Alex Williams, Herbert Marcuse, Georg Lukács, Jefferson Cowie Ve Jean-François Lyotard. İlk olarak Fisher, aşırı maksimalist özlemleri nedeniyle her türlü yeni girişimi boykot eden “sert Leninist süper egonun” bir sonucu olarak “sol melankoli”yi (gelecekteki projeleri hayal etmenin imkansızlığını ve kayıp cennetlerin pişmanlıklarına sığınmayı) varsayar. (Syriza) örneğin Yunanistan'da). Aynı zamanda Fisher, Nietzscheci eleştiriye dayalı olarak solda mevcut olan, sistematik olarak gücün kendisini patolojikleştiren, yaralıları ve zayıfları kutsayan ve böylece doğası gereği baskıcı bir şey olarak iktidar imajı inşa eden “ahlakçılığın” altını çiziyor. belirli bir saflık içindedir ve iktidarın kullanılmasını yasak ve imkansız bir arzu haline getirerek her türlü sol siyasi projeyi başarısızlığa mahkûm eder. Bununla karşı karşıya kalan Fisher, feminizmin militan uygulamalarını örnek alan, hiyerarşik Leninist olma görevini önde gelen elitlerin eline bırakan daha yatay bir iktidar modeli düşünmeyi önerecektir.

yaklaşımı Eros ve uygarlık Fisher'in Alman yazarın metninin katkısının ve geçerliliğinin, her kültürün doğasında var olan rahatsızlığın çalışma zorunluluğunda bulunması gerçeğinde yattığını tespit etmesi açısından Marcuse'nin ikinci sınıftaki yorumu çok önemlidir. Baskının (yıkıcı dürtülerin) olmadığı bir medeniyet yoktur, ancak Batı toplumunda baskı gerekli ve çalışma yükümlülüğünün temelini oluşturacaktır. Fisher, Marcuse'nin hızlandırıcı bir okumasını kullanarak, üretkenliğin makinelere dayanacağı ve erkeklerin kendilerini sevgiye, sanata ve kültüre adayarak kendilerini toplumsal cinsiyet zorunluluğundan kurtarabilecekleri için, teknolojik gelişmenin kapitalizm sonrası olasılık hakkında düşünmemize izin vereceğini savunuyor. “iş ahlakı”. Bu nedenle, solcu hızlandırmacılıkta teknolojiye, makineleşmeye ve üretim şemasının standartlaştırılmasına yönelik bir eleştiri olmayacak; tam tersine, altmışlı yılların karşı kültürünün sağladığı bedenlerin gerçek özerkliğini mümkün kılmak için bu sürecin hızlandırılması gerekecek. ve yetmişli yıllarda işin yaşamın düzenleyicisi olarak eleştirileri vardı.

Fisher'a göre kapitalizm her zaman insanların farklı yaşama farkındalığını engelleme ve engelleme eğiliminde olacak ve çalışmayı eksenine koyan Protestanlığa özgü ahlaki püritenizmin farklı kalıntı biçimlerini her zaman sürdürmeye çalışacaktır. Bu anlamda Fisher, dördüncü sınıfta yetmişli yıllardaki ortaya çıkışına dikkat çeker. Amerika Birleşik Devletleri bir solculuk O ana kadar benzeri görülmemiş bir anti-otoriterlik, arzunun merkezde olduğu bir gündemi beslerken, karşı kültürün hazcı güçleri de gençlerin, kadınların, cinsel ve ırksal azınlıkların sendikalarla taleplerini ortak amaç haline getirerek toplumda köklü bir değişim yaratmak istiyordu. sosyal ve duygusal olarak çalışma ve ilişki kurma şekli. Ancak Fisher, bu özgürlükçü ve hazcı solun konuşlandırılmasıyla neredeyse aynı zamanda, piyasaların (kapitalist gerçekçiliğin) ilerleyici liberalizasyonu yoluyla “kapitalist gerçekçilik” siyasi projesinin ortaya çıktığını tespit ediyor. Acı biber ile ilgili Pinochet ile Reagan'ın Ve Thatcher'ın) bu şekilde hem sol hem de sağ tarafından eklenen kademeli bir bireyselleşmeye işaret ediyor, bu da sonuçta karşı kültürün kapitalist şemaya dahil edilmesi anlamına gelecek ve bu devrimci libidoyu aynı zamanda post-Fordist kültürün motoru için bir hammadde haline getirecek. Kapitalizm artık püriten pişmanlıklardan kurtuldu.

Fisher'in son düşünceleri onu bugün hâlâ geçerliliğini koruyan sorunlarla karşı karşıya bırakıyor (bkz. BrexitTrump, ilerlemeciliğin kimlik politikaları) iyi bir okuma yaptığı analitik bir çerçeveden libidinal ekonomi Lyotard tarafından. Burada, Lyotaryen perspektife göre, mevcut tüm sol siyasi projelerin aynı nedenden dolayı yetersiz olacağını ileri sürecektir: sermayeleştirilmişlerin arzusunu ciddiye almamak. Aynı zamanda bu sol modeller, biri kapitalizme içkin, diğeri aşkın olan iki alan arasında ayrım yapmaya çalışarak ve dolayısıyla sermayenin geri dönülebilecek saf ve özgür bir boyutunun olduğunu savunarak her zaman ahlakçılığa düşeceklerdir. Fisher'a göre Lyotard'a göre sorun, sermayeden “temizlenmenin” arzu eksikliği anlamına gelmesidir, yani kendimizi sermayeden kurtarmanın, doğuştan itibaren bu ekonomik sistem tarafından oluşturulduğumuz ölçüde zorunlu olarak içkin libidoyu ortadan kaldırmayı gerektirmesidir. Lyotard'da Fisher'ın da kabul ettiği bir teşhis var: Kapitalizmi doğrudan reddetmemeli veya ahlaki değerlendirme yapmamalı, yabancılaşmamış bir dünya fantezisini yeniden canlandırmaya çalışan basit ve pastoral modellere düşmemeliyiz.

Beşinci dersin Fisher'ın canına kıymadan önce öğrettiği son ders olması belirgindir. Başlangıçta sorulan sorulara net yanıtlar bulamayan bir teşhis. Solcu psychedelic aklın bu projesi için karanlık bir gelecek, onun kısaltılmış kitabında şekillenecek asit komünizmi. Belki de geçici yanıt arayışı, kendisinin veremediği aşağıdaki derslerde bize bıraktığı ipuçlarında bulunmalıdır: özerklik, feminizm ve ivmecilik belki de onun avantajlardan yararlanarak ileriye kaçan arzulu solun bir modelini dile getirmesine olanak tanıyacaktır. makinesel üretkenlik potansiyelinin geliştirilmesi ve yeni yaşam biçimlerinin çoğalmasının mümkün kılınması, dünya için bir karşı kültür koşullarının yaratılmasına odaklanmıştır. XXI. yüzyıl. Burada anahtar, gelecek insanların henüz gerçekleşmemiş potansiyeli olacaktır, ancak Mark Fisher, her büyük profesör gibi, bize bunun hakkında düşünmemiz için gerekli araçları veriyor.