Ütopik bir dünya vizyonunun vaadi

Durmadan Borges şu şekilde tanımlandı kozmopolit anarşist ve politikayı “tehlikeli bir havailik” olarak nitelendirdi. Ulusun kendisinden daha geniş bir topluluğa ait olma arzusu, başlangıçta bizim için ete kemiğe büründü. pandemiDevletin krizi de konuşmaların önünü açtı hayırseverler. Kozmopolit reddediyor devlet kimlik sınırına boyun eğme ve dünya siyasi sisteminin yeniden düzenlenmesi hayalleri. Örneğin 20. yüzyılın sonunda filozof Jacques Derrida şunu hayal etmeye başladı: Marx'ın Hayaletleri “Partisi olmayan, ülkesi olmayan, ulusal topluluğu olmayan, vatandaşlığı olmayan yeni bir enternasyonal”.

O zaman şunu belirtmek ilginçtir: özgürlükçü program bugünün bir versiyonu ol anarko-kapitalist savunucusu Kişiye ait mülk tarihin bir noktasında ortaya çıkan diğer akımların ifadesi değil Onlara aynı zamanda “özgürlükçü” de deniyordu. ve bu çok farklı bir sosyal ekolojinin gelişimini teşvik etti.

19. yüzyılın sonu ile 20. yüzyılın başı arasında kavram aslında antikapitalist anarşizm. Benzer bir şey başına geldi feministler toplumsal cinsiyet sorunuyla ilgili: ilk anarşist feministler, kadın özgürleşmesinin onsuz olamayacağını savundular. devletin ortadan kaldırılmasıve onlar için hiçbir şey bir Kadın Bakanlığının kurulmasından daha saçma olamazdı.

Bu yüzden olsa da Milei kampanyasında ufkunu genişletti “özgürlükçü” ütopik bir toplum “Özgürlükçü” diyebileceğimiz başka geleneklerin de bir tarihi var. çok farklı Ve daha yaşlı. Çok ileri gidersek, kardeşliği öne çıkaran Hıristiyanlık (örneğin Tolstoy'un anarşizmini düşünüyorum) ve bizi küresel vatandaşlığa çağıran Yunanlılık (Diogenes ve Stoacılardan). Özel mülkiyeti korumak yerine bize şunu hatırlatan gelenekler: bütün dünya evimiz olmalıhiçbir yerde yabancı olmamamız gerektiğini ve gezegenin her yerinde serbest dolaşımı engelleyen pasaport veya vizelerin bulunmaması gerektiğini.

Ve bir özgürlükçü ekolojik ütopya (60'ların sonu ve 70'lerin başında olduğu gibi) ulusal devletin meşruiyetinin sarsıldığı zamanlarda da mümkün olabilir. Doğa, daha ileri gitmeden, herhangi bir Devletten çok daha önemli ve gerçektir ve gezegensel riskimizi anlatan yeni bir ortak şarkı talep edenler haklıdır. Ama Arjantin'de vardı “ütopik” bir vizyon sunan tek bir aday anlatının çekiciliği de buradan gelir.

Neoliberal model, diğer şeylerin yanı sıra, 90'lı yıllarda Arjantin'de kolaylıkla kurulabildi. derin mevcut anarşist gelenekGauchesca'dan 20. yüzyılın başındaki siyasi gücüne kadar, Borges'in deyimiyle “zavallı bireyciliğimizden” iyi meyveler almış. Bu görev, onlarca yıl sonra bugün daha da kolaylaşıyor. psikanaliz, bireycilik ve kişisel koçluk olarak sıkı bir şekilde iç içe geçmiştir anlatılar ve kimlik teknolojileri her şeyden önce kendileriyle ilgilenmeyi arayanlar.

Bu kadar yıllık bir sürenin varlığı da ilginçtir. güçlü kültürel ve eğitimsel proje fenomen haline geldi reddedilmesibastırılmış olanın geri dönüşü olan kısmi anılar yaratmak. Bugün siyasetin, demokrasinin ve dünya yönetiminin geleceğine dair büyük kafa karışıklığının ortasında ve hakim sosyokültürel nihilizm karşısında, değişimin yaşamsal enerjisi ve isyanı Milei tarafından tercüme edildi.

Onu yenmek isteyenler, ütopyayı ve özgürlüğü bir değer olarak sahiplenmesine izin vermişler, çünkü bunu başaramayacakmış gibi görünüyorlar. bazı felsefi ütopyaları sergile. Milei söylemi tekeline alıyor özgürlük (yaşanan pandemi ve kapalı ufuklara ek olarak) Kirchnerizmin hegemonik hale getirdiği ve bir kültürün uzun vadeli yoğunluğunu yansıtmayan bir hikayenin sınırlarını ve sosyokültürel gündemleri içeren karantina zamanlarında.

Bu arada dünyada harika güçler talep etmeye devam et geçerlilik kendi uygarlık anlatılarının ve kolektif engellilik evrenselliği hayal etmek. Ortak insanlık verili bir gerçek değildir ve toplumsal kriz, yakın gelecekte uluslar arasında daha yakın bir birlik kurulması olasılığını ortadan kaldırmaktadır; Hatta çok şiddetli yeni savaşlar ve muhtemelen yeni bir salgın öngörülebilir.

Kim bilir belki de bunlardan biridir felaketler veya bu konuda siyasi ve entelektüel hırsın yokluğu göz önüne alındığında, gezegensel vatandaşlığın başlangıç ​​noktaları. Nelson Mandela O zamanlar “ubuntu” (“insanlığı bir araya getirmek”) kavramını önerdi ve kabile mantığını bırakarak, başka bir Güney Afrikalının da yazdığı gibi tercüme edebileceğimiz fikrini öne sürdü: John Coetzeekarakterlerinden birinin ağzından, “insanın kendini bir başkasının yerine koyma kapasitesinin bir sınırı yoktur.”

Gezegenimiz uzayın uçsuz bucaksızlığında yüzüyor ve bunu istediğimiz için kendimizi aptal gibi hissediyoruz. bir millete ait olmak onu gördüğümüzde, ancak bu boyutun tarihimizde neredeyse eşi benzeri olmadığı için henüz gezegensel olarak hissetmeyi, düşünmeyi ve hareket etmeyi öğrenemedik. Şimdilik Devlet bu süreci zorlaştırıyor: Savaşları ve kültürel katliam projelerini yürütenlerin ulusal ve emperyal devletler olduğu ve dahil etme politikasının temeli olarak birbirine bağlı bir dünya vatandaşlığının artık hayal edilemeyeceği bir gerçektir.

Belki de şimdi bunun hakkında konuşmak için daha iyi bir zaman olabilirken, salgın hakkında konuşmayı bıraktık. Zorlayıcı hale geliyor yansıtmak bu bağlamda yaşanan köklü teknolojik, iletişimsel ve toplumsal değişimlere uygun olarak ülkemizi ve dünyamızı yeniden inşa etmemizi ve yeni kurumlar oluşturmamızı sağlayacak başka bir anlatıyı mümkün kılmak için.

Borges bir keresinde şunu da belirtmişti: mirasımız evrendi ve Arjantinli olmak için kendimizi Arjantinli olanla sınırlandıramayacağımızı çünkü “ya Arjantinli olmak bir kaderdir, o durumda nasılsa öyle olacağız, ya da Arjantinli olmak sadece yapmacıklık, bir maskedir” ve en azından Dünyadaki egemen siyasal yaşam biçimleriyle ilgili olarak şunu da söyleyebiliriz: belki de “bir tehlikeli ciddiyetsizlik”.

Daniel Scarfo, UBA, Flacso'da sosyolog ve profesördür ve Kanada ve ABD'de ders vermektedir.