“İsa ile ilgili kaynaklar az ama bu girişimde ölmeden onun tarihselliğini tanımlamaya yeterli”

Bugün bile Avrupa'nın Hıristiyanlığa mı yoksa Yunan-Latin Antik Çağ'a mı daha çok şey borçlu olduğu tartışmasını sürdürüyoruz. Bu karmaşık konuyu derinlemesine incelemek için Kolombiyalı yazarın göz kamaştırıcı makalesi The Son of Man'den daha iyi bir şey olamaz. Juan Esteban Constaín (Popayán, 1979).

Bu sadece kapsamlı belgelere dayalı bir araştırma değil: Kitap, onu pekala tarihsel bir çalışmaya dönüştürebilecek harika bir edebi üsluba sahip. Gabriel Garcia Marquez asla yazmadı. Ciddi olan mizahla, gerçeklik ise kurguyla, kendi açılarından gerçek olan o anın efsaneleri aracılığıyla birleşiyor. İsa'yı kınadıktan sonra Hıristiyan olacak olan Pontius Pilatus hakkında büyüleyici bir hikayenin dolaştığını biliyor muydunuz?

Konstantin, Hristiyanlığı doğru anlamak için Helenizm çerçevesine yerleştirmemiz gerektiğini ikna edici bir şekilde gösteriyor. Bir kez daha dini tarih değil, dini tarih, geçmişimizi derinlemesine araştırmak için inanç olmadan yapamayacağımızı gösteriyor. İki bin yıl önce küçük bir Yahudi grubunun nasıl Roma İmparatorluğu'ndaki baskın mezhep belirlediğine dair karmaşık bir vizyon ararsak, dinsel, politik ve sosyal unsurları birbirinden ayırmanın imkansız olduğu unsurlardır.

Bir okuyucu olarak her zaman çok ilgimi çeken bir konudur. Beni meraklandırıyor ve meraklandırıyor. Ben de tarihçiydim, sonra romana yöneldim ama yine de bu kaygımı sürdürdüm. Ayrıca duygusal bir tetikleyici de vardı: Pandemiden sonra kızlarımla birlikte Roma'ya bir geziye çıktım. Onları yer altı mezarlarının seyahat planına götürdüm ve orada Orpheus'un bir resmini bulduk. Kızlarımdan biri bana neden bir Hıristiyan yer altı mezarında pagan dünyasından mitolojik bir figürün bulunduğunu sordu. Onlara paganizm ile Hıristiyanlık arasındaki kavşaktan bahsetmeye başladım. 560 sayfalık bir kitap haline gelen bir makale yazma fikriyle Kolombiya'ya döndüm.

Hıristiyanlık, her şeyin içinde yer alan Yunan mirasının ışığı dışında düşünülemez. Yahudiliğin tek tanrılı vahyiyle aynı olan, ancak insanda enkarne olmuş olan Tanrı fikrini düşünelim. Bu derinden Yunancadır. Ayrıca, kökleri Helenizm ve Romalılara dayandığı için, din ve kültür olarak tanımında Hıristiyanlığın tüm estetik ve sembolik mirası vardır.

Hayır, çünkü tüm insanlığa hitap eden bir vahiyden bahsediyoruz. Tüm kültürel ve dilsel sınırları aşar. Hıristiyanlık, Yahudiliğin ötesine geçerek Greko-Romen dünyasına geçtiği gibi, diğer kültürlere de ulaşıp onları kendi inancına entegre edebilmektedir.

Burada güzel bir efsaneyle karşılaşıyoruz. Apokrif bir metin olan Aristeas'ın Mektubu'nda, Mısır'da Ptolemaios egemenliği altındaki diasporadaki Yahudilerden bahsedilmektedir. Aramice ve İbraniceyi terk etmelerine rağmen hâlâ inançlarına bağlı kaldılar. Bu nedenle kutsal metinlerin Yunancaya çevrilmesini talep etmeye başladılar. Efsaneye göre Mısır kralı, Kudüs'teki Yahudi yetkilisinden tercüman göndermesini istedi. Yetmiş iki gün boyunca kendilerini Eski Ahit metnini İbranice'den Yunancaya aktarmaya adayan yetmiş iki kişi vardı. Sonuçta bu bağımsız versiyonlar tam olarak aynı fikirdeydi.

Önemli olan M.Ö. 2. yüzyıla doğru olmasıdır. C. Tevrat'ın ve Eski Ahit'in çoğunun Yunanca versiyonlarının olması zaten çok yaygındı. Bu, Yahudilik ile Yunan paganizmi arasındaki kültürel diyaloğu kanıtlıyor.

Yeni Ahit'te en çok tartışılan ve tartışılan konulardan biri olduğu için açıklamak ve netleştirmek zordur. Bu, İsa'nın kaderi, karizması ve misyonu hakkında konuşurken kullandığı tekrarlanan bir ifade ve lakaptır. Dahası var ama bu belki de en ilgi çekici ve karanlık olanı. Bu, Eski Ahit'teki Daniel'in peygamberlik kitabına bir referanstır. Tarih boyunca yapılan birçok yorumdan belki de bariz bir açıklama tamamen abartılı değildir. “İnsanoğlu”, İsa'da enkarne olarak kendisini insanlıkla bütünleştiren bir Tanrı'yı ​​ifade eder. “Tanrı'nın oğlu” ifadesinin tersine işleyecektir.

Bu, halihazırda bu kitapta yer almayan, 4. yüzyıldan itibaren Konstantin Kilisesidir. Bir sonraki kitapta, Hıristiyanlığın hem siyasi hem de demografik olarak İmparatorluktan daha güçlü olduğu bir döneme değinildiğinde ortaya çıkacak. O andan itibaren azınlık bir mesih mezhebi olarak doğan din, evrensel bir güç haline gelir. Kovalanmayı bırakın ve şimdi takip edin. Bugün bile biri Roma'ya gittiğinde, Hıristiyan Kilisesi'nin nasıl imparatorluk gücünün mirasının devamı, sürdürücüsü haline geldiğini görür. Papa unvanının Roma gücünün unvanlarından biri olan Papa Maximus unvanını sürdürmesi boşuna değil.

Benim fikrim Konstantin'e ulaşmaktı. Ancak editörlerim benden elimdeki metnin taslağını istediklerinde altı yüz sayfanın üzerindeydi ve San Pablo'ya zar zor ulaşmıştı. Daha sonra bana, sağduyulu bir şekilde, halihazırda sahip olduklarımızı yayınlamam ve ikinci bölüm hakkında düşünmem gerektiğini söylediler.

Roma esnek bir güçtü; dinsel konularda, kültürel konularda, hatta dilsel konularda bile hoşgörülüydü. Ancak kamu düzeninin ve kozmik düzenin korunmasında ifade edilen güç hakkında somut bir fikri vardı. Bu nedenle, onu bozan bir mezhep ortaya çıktığında Roma acımasızdı: her türlü kışkırtıcı ve yıkıcı ifadeyi ortadan kaldırdı. Ancak Hıristiyanlık sadece başka bir batıl inanç değil, aynı zamanda ezici bir güçtü.

İmparator Konstantin'in manevi danışmanlarından biri olan Lactantius, Hıristiyanlık öncesi dünyada Hıristiyanlığın ortaya çıkışını açıklayacak öncülleri bulma girişimine katıldı. Görünüşe göre Virgil'in ünlü Dördüncü Eklogu, yeni bir çağ getirecek bir çocuğun gelişinden bahsediyor. Hıristiyanlar bu metne peygamberlik değeri atfetmişlerdir. Şairin ortaçağ dünyasında sahip olduğu şöhretin diğer sebeplerinden biri de budur. Şöhreti, Dante'nin onu Cicerone'u yaptığı İlahi Komedya ile kutsanır.

3., 4. ve 5. yüzyıllar arasında neyin içeri girip neyin dışarıda kalması gerektiğine dair kanonik tanımlama başlar. Bu, dini hiyerarşilerin oluşumuyla ve her şeyden önce sapkınlıklar konusundaki büyük tartışmayla örtüşüyor. Orada, ikinci kitapta çokça konuşacağım bir süreç olan kanon tanımlanıyor.

Tarihsel İsa'nın arayışı olarak adlandırılan şeyin birçok tarihçisi ve yazarının yapmaya çalıştığı şey budur. Bazıları bunu inançtan ya da inancı bilimsel ve filolojik araştırmalarla birleştirerek yapmış, bazıları ise bunu yapmamıştır. Kaynakların çok az olduğu söylenebilir, ancak bunlar, çaba içinde ölmeden onun tarihselliğini tanımlamaya yeterlidir.

En iyileri, tarih boyunca Yeni Ahit'te mevcut olan astronomik olayları belgelemeye, örneğin bilge adamların takip ettiği ünlü Beytüllahim yıldızının ne olabileceğini çözmeye çalışan gökbilimcilerdir.

Evet, Newton var, Kepler var ve Michael Molnar adında çok sevdiğim biri var; geçen yüzyılda, İsa'dan sonraki 6. yıla ait bir Suriye parasına dayanarak, paranın üzerindeki tüm astronomik sembolojiyle birlikte İsa'nın doğmuş olabileceği yılı ortaya çıkardı.

Pavlus, İsa'nın mesajındaki evrensel kozmopolit boyutu hisseden kişidir. Hıristiyanlığın Yahudi alanını kesin olarak terk etmesi ve dünyayla diyalog kurması için havarisel topluluk içindeki bu savaşı veren kişi odur.

İsa'nın söylediği şeyler, kendisinin zaten Yahudilikte öyle radikal bir reform arayışında olduğunu ve bunun ancak yeni bir inancın kanalları dahilinde olabileceğini düşündürüyor.

[El erudito del siglo XVII] Thomas Browne kimin nerede oturduğunu görmek için bir girişimde bulundu – gerçi o zamanlar insanlar oturarak değil uzanarak yemek yiyorlardı – ve bazı İtalyanlar menünün ne olduğunu ayırt etmeye çalışan Son Akşam Yemeği adında çok güzel bir kitap hazırladılar. Benim için çok önemli görünen bir unsur var: Son Akşam Yemeği'nde, Yahudi Fısıh yemeğinin tipik bir malzemesi olan kuzu yoktu.

Şöyle diyenler var: Hıristiyanlık mucizelerle genişleseydi bu İsa'nın Tanrı'nın oğlu olmasındandı, ama mucizeler olmadan genişleseydi genişleyecek olması mucizeydi. İlahiyatçı bir okumadan onun yazıldığını söylememiz gerekir. Artık tarihsel açıdan bakıldığında, inancın ötesinde, Hıristiyanlığın Helenistik dünyadaki manevi krize çok güçlü bir tepki olduğu ve aynı zamanda mesajını yaymak için çok etkili bir şekilde organize edilmiş bir din olduğu çok açıktır. Pagan kültürünü benimseyen bu mezhebin neden Roma İmparatorluğu'nu aşıp günümüze ulaştığının açıklaması budur.

Francisco Martínez Hoyos