Zamanımızın en önemli dini devrimi camilerde veya kiliselerde gerçekleşmiyor. Ekranlarda oluyor.
Dünyanın dört bir yanındaki milyonlarca genç Müslüman için, bir zamanlar camiden akan manevi yaşam şu anda bir yatak odasından canlı, YouTube'a yükleniyor ve Tiktok'ta paylaşılıyor. Twitch vaizleri, Instagram Şeyhler, Whatsapp Fatwas – bunlar genellikle düşüş belirtileri olarak reddedilir: memlere ucuza, yüzyıllarca hashtag'ler tarafından aşınmış gelenekler.
Ama daha yakından bakın ve başka bir şey görebilirsiniz. Ben ve diğer din akademisyenlerinin, inanç ve kimliğin dijital bağlantı yoluyla yeniden şekillendirildiği dünya çapında bir Müslüman topluluğu olan “siber ummah” olarak adlandırdıkları şeyin yükselişi İslam'ın ölümü değildir. Yenilenmesi olabilir.
7. yüzyılda Peygamber Muhammed'in ölümünden 20. yüzyılda halifeliğin düşmesine kadar, İslam her zaman rüptüre yanıt olarak gelişmiştir. Her bir bozulma eski kesinlikleri ve dağınık otoriteyi kırdı ve müminleri Müslüman olmanın ne anlama geldiğini yeniden müzakere etmeye zorladı. Bugün çevrimiçi olarak tanık olduğumuz şey, dünyanın en büyük ikinci dininin anlamı ve mesajı üzerindeki bu 1.400 yıllık mücadelenin son bölümüdür.
Beş yüzyıl önce, baskı baskısı dini otoriteyi Avrupa'nın rahip seçkinlerinden uzaklaştırdı. Bugün, genç bir Müslüman avuç içi bir akıllı telefon aynı şeyi İslam için yapıyor. Yüzyıllar boyunca, öğrenilmiş El Azhar ve diğer büro kurumları, yorumlama konusunda bir tekel talep ettiler. Bir fetva – yetkili bir dini karar – istiyorsanız onlara gittiniz. Bugün, Jakarta, Endonezya veya Detroit'e bir inanan, bir canlı akışlı bir etkileyiciye danışma veya bir seminer tarafından eğitilmiş bir din adamından rehberlik istedikleri için çevrimiçi bir fetwa bankası araması muhtemeldir.
Ve İslam neredeyse yalnız değil. Protestan Hıristiyanlık “İnternet Kilisesi” nin yükselişiyle dönüştürülmüştür. Tiktok, takipleri pop yıldızlarına rakip olan papazlardan mikro-sermonlarla doludur. Megachurches şimdi YouTube'daki dijital cemaatler arasında topluluk oluşturmak için her Pazar fiziksel sıralara kayanlar için olduğu kadar zaman ayırdı.
Covid-19 pandemi bu değişimi hızlandırdı: Milyonlarca Hıristiyan, cemaatin bir ekran aracılığıyla aracılık edilebileceğini, ibadetin akışı, itirafın yüzü aracılığıyla aracılık edebileceğini öğrendi. Yahudilik de uyarladı: Rabbis, Reddit'te “Bana Her Şey Sor” oturumlarına ev sahipliği yapıyor ve Ortodoks kadınlar, Tevrat yorumlarını Instagram'da sadece bir nesil önce Yeshivas'tan hariç tutacak.
Kahire'de 20 yaşındaki bir çocuk artık Kur'an-Yorum'u Los Angeles'ta 20 yaşındaki biriyle gerçek zamanlı olarak tartışabilir. Seul'deki bir Hıristiyan genç İncil ayetlerini São Paulo'da bir akranla tartışabilir. Tahran'daki Yahudi bir kadın yerel hahamlarını atlayabilir ve Yahudilikteki kadın hakları üzerine küresel bir sohbete katılabilir. Yetki, minberden akıllı telefon ekranına, seminerden mesaj panosuna geçiyor. Bu değişim rahatsız edicidir, ancak aynı zamanda dini geleneklerin geçmişi ve vaadiyle de uyumludur.
Bu değişimler teolojinin çok ötesinde önemlidir. Dini otorite din adamlarından inananlara geçtiğinde, siyaset ve güç onunla hareket eder. Arap Baharı, dijital platformların Müslüman toplumlarda demokrasi için talepleri nasıl artırabileceğini gösterdi. Qanon, Hıristiyanlarda yeni fanatizm biçimlerini nasıl üretebileceklerini gösterdi. İnanç çevrimiçi, hükümetleri gelenek hiyerarşilerini devirebileceği kadar kolay bir şekilde istikrarsızlaştırabilir.
Eleştirmenler bu demokratikleşmenin kaos riskiyle karşı karşıya kaldığı konusunda uyarıyor: rekabet etmek teolojiler, çelişkili öğretiler, aşırılık yanlıları ilericilerle birlikte gelişiyor. Ve bu riskler gerçek. Ancak bozukluk her zaman yenileme motoru olmuştur. Hıristiyan Reformu, bir kiliseyi bin mezhep haline getirdi ve hem mezhepsel şiddet hem de benzeri görülmemiş manevi canlılığı açığa çıkardı. İslam'ın kendi tarihi benzer bir hikaye anlatıyor: Sufizmin çiçeklenmesi, yeni hukuk okullarının doğumu ve günümüzün dijital devrim – hepsi yerleşik otoriteye zorluklar olarak başladı.
Dini liderler parçalanmadan korkarlar ve anlaşılır bir şekilde. Ancak bozukluk gibi görünen şey aslında esnekliğe işaret edebilir. İnanç gelenekleri, hikayeleri ve ritüelleri kapı bekçileri tarafından dondurulduğunda kemikleşir. İnananlar onları yeniden ele geçirdiğinde gelişirler.
Dijital din dağınık, çelişkili, kakofondur. Ama canlı gelenekler böyle görünüyor. Din müzelerde rafa veya kutsal alanlarla sınırlı bir kalıntı değildir. Bu dinamik bir güçtür, her nesilde yeniden yapılır, din adamlarına ve devletlere değil, inananlara aittir.
İnancın geleceğine, hamurdaki din adamları tarafından karar verilmeyecektir. İnananlar tarafından ekranlara karar verilecektir.
Los Angeles merkezli yazar ve Scholar Reza Aslan, “Zealot: Nasıralı İsa'nın Yaşamı ve Zamanları” ve “Tanrı'dan başka bir şey yok” yazarıdır.
Bir yanıt yazın